»  Статьи  »  Практика

Мокша. Желание избавление от иллюзий - это тоже иллюзия

Освобождение (мокша) - это не цель для прикладывания напряженных и огромных усилий ради приобретения заведомо искомого результата, а неминуемая следующая ступенька развития самоосознания. Пресытившись вволю вожделением (кама), накоплением (артха) и исполнением (дхарма), обособленное сознание не находит другого для себя приложения (занятия), кроме как освобождение от уз. Это так же естественно, как вечер завершает день. Стремиться к мокше, не насытившись миром - это как с нетерпением ожидать вечера при Солнце в зените.

Как ложка дорога к обеду, так и аскеза уместна лишь после созревания сознания, когда любые значительные усилия прилагаются лишь для очищения ума, запятнанного иллюзиями этого мира. Как мокша не бывает без аскез и медитаций, так и они бессмысленны без щемящей сердце жажды освобождения, а сила этой жажды пропорциональна разочарованию этим миром. И тогда больше нет никаких усилий для приобретения чего угодно, остаются лишь усилия для очищения и избавления. И только тогда, как говорил мудрец Васиштха, "разум, стараниями возвышенный и очищенный в верных действиях, безусильно соединяется с бесконечным сознанием".

Великий мудрец Васиштха учил пятнадцатилетнего Господа Раму, что те, кто в вопросах получения освобождения ссылаются лишь на случайности судьбы или заранее подготовленный сценарий Провидения, являются полными глупцами. "Однако, - говорил он, - даже чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно". Это происходит само по себе благодаря погружению сознания в благоприятную атмосферу сосредоточения на Свободе от иллюзорной природы и на тех, кто получил эту Свободу (на дживанмуктах). Это просто приходит, даже без желаний и стремлений получить это, ибо: "Чистое сознание, пребывая в самом себе, не стремится ни к освобождению, ни к несвободе, оно даже не использует эти термины, так как высочайшее состояние вне терминологии. Нежелание освобождения является причиной несвободы, но и желание освобождения также является причиной внутренней неполноты".

Прикладывание усилий для освобождения, разумеется, необходимо, но эти усилия другого рода - они обусловлены спонтанностью внутреннего созревания, а не внешними концептуальными мотивами. В этом вся суть. В Риг-веде упоминается Сандживани-мантра, которую повторял еще один великий мудрец Маркандейя, пребывая своим просветленным сознанием в теле шестнадцатилетнего мальчика. О чем еще может просить Бога мудрец, как не об освобождении? Маркандейя молил: "Урваару камива бандханан мрытьйор мукшийа ма амритат", или "О, дарующий мне нектар освобождения от смерти, как тому, кто подобен огурцу, освободившегося от стебля!"

В этом случае разве огурец мотивирован идеей обрести результат, прилагая при этом определенные неординарные (неестественные) усилия? Нет, он просто созрел, просто больше не было необходимости связи с питающим стеблем, просто исчезли узы, его связывающие. Просто произошло внутреннее созревание, а не реализация внешней амбициозной идеи.

А посему имеет смысл, не обманываясь, заглянуть в себя: коль дорог тебе мир - так и наслаждайся, питаясь им, ну а коль полон им - то мокша сама придет, естественно, без лишних усилий, без вариантов, как размеренно приходит вечер на созерцаемом небосводе.

Постскриптум: "Высшая Истина заключается в том, что не существуют объекты, которых можно было бы пожелать. В состоянии освобождения от сансары йог не видит разницы между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением. Если же разница есть, то это не освобождение, а иллюзия." — мудрец Васиштха.