»  Статьи  »  Практика

Самадхи. Нирвичара, нирвикальпа, сахаджа

Что такое самадхи? Это состояние познания своей истинной природы. А в чем наша природа? В том, что мы единое со всем Сущим, вечное и бесконечное. Но почему мы не находимся здесь и сейчас в этом состоянии? Потому что нам мешают укоренившиеся иллюзии сознания. Единое Сущее в своем бездонном совершенстве создает движение, переливаясь лучами света, или перемежаясь волнами, но эти лучи света начинают воспринимать себя, как что-то отдельное от света, или эти волны представляют, что они отдельны от воды. Это воображаемая игра несуществующего разума, иллюзия, которая превращается в ничто при его различении, словно правдоподобные объекты сна после пробуждения.

Самадхи - это торжество. Это торжество отбрасывания иллюзии. Иллюзии обособленного "я". Большинство из нас глубоко погружены в иллюзорную рутину повседневной жизни, забыв о том, что мы есть, почему мы здесь и куда идем. Большинство из людей в этом своем воплощении даже ни разу и не осознавали свое истинное "я", или то, что Упанишады говорят "Етат Ваи Тат" или "Тат Твам Аси", Шанкарачария называл "Брахманом", Васиштха называл "Чистое Сознание", а Будда называл "Анната" или "Анатман", то есть "не-Я". Это то, что находится за пределами имени и формы, вне мышления. В результате, большинство из нас считает, что мы ограничены своим телом. Это наполняет сознание глубинным безысходным страхом потерять исходное качество тела, ума и психики, потерять само тело. Из жизни в жизнь такое сознание озабочено желаниями и стремлениями утвердить как можно прочнее и безопаснее свое "я", свое индивидуальное "я", свое иллюзорное "я".

Чем так опасна духовность? Тем, что, не постигнув своей истинной природы, это самое индивидуальное "я" придумывает концепции или увлекается чужими концепциями, при помощи которых пытается лишь утвердить это свое "я". Большинство религий, духовных учений зародилось и существуют для того, чтобы мы наполнили смыслом "свою" жизнь, одухотворили "свою" жизнь, возвысили "свою" жизнь. Именно "свою", но это понятие "свое" и есть корень иллюзии, корень невежества. В результате, такая духовность, призванная приближать к истине, к единой и чистой реальности, на самом деле от нее отдаляет. А потому такая духовность не ведет к гармонии в жизни, не ведет к истинному просветлению, а ведет лишь к болезням, косности, фанатизму, страданию.

Сегодня большинство духовных людей, как следует из их гороскопов, этой духовностью на самом деле разрушают свою жизнь. Такие люди несчастны, осознавая внутри себя, что не достигли сути. А суть ведь не в том, чтобы развить свое "я", получить "больше" блага, "больше" добра, "больше" любви, "больше" пользы, "больше" просветления, "больше" больше. А как раз наоборот, суть в том, что без всякого получения и потребления расстаться с тем индивидуальным "я", которое получает, которое желает, которое к чему-то стремится, чего-то достигает. Суть в том, чтобы растворить свое "я" в реальности, в Боге, или, наоборот, абсорбировать в свое "я" всю реальность, всего Бога. Осознание "я есть все", или "я есть ничто" и есть состояние самадхи. Не менять реальность, а позволить реальности быть. Не стать чем-то или кем-то, а просто принять то, что было всегда.

Самадхи - это не рост, не рождение чего-то, не достижение или добавление чего-либо к себе. Самадхи - это потеря себя, это растворение, это смерть. Такая суть не может быть воспринята умом (манас, разум, эго). Эго считает смерть злом, то есть тем, от чего ему надо сторониться. Но отторгая смерть, мы увлекаемся нереальностью, потому что реальность никогда не умирает, а значит, мы отторгаем то, что не является реальностью. Ум это не способен познать по той причине, что он сам не является реальностью, это майя-коша, наша иллюзорная оболочка, поэтому ум должен быть отброшен. Именно по этой причине все религии и практики йоги должны быть настроены на то, чтобы очистив ум (манас, разум и эго), обнаружить себя отдельными от них.

Но это, конечно, вовсе не означает, что мы больше не должны пользоваться умом как инструментом. Суть самадхи как раз в том, что это состояние при последовательном его постижении (савикальпа, нирвикальпа, сахаджа) позволяет использовать ум в достаточной мере, но при этом остается полное истинное осознание, что ум не является мной самим. Это не ментальное понимание, а состояние восприятия сознания.

Ум при этом остается инструментом, но он более не обусловлен теми вритти (колебаниями), которые связывают сознание с иллюзорным, с теми вритти, которые создают новую карму. Карма - это реакция преломления реальности. Она существует и не существует. Как существует зеркало, так и существует отражение в нем, подобно этому если существует иллюзия, то существует и карма как результат восприятия этой иллюзии. Но как не существует иллюзии, так и нет кармы. Если нет иллюзий, то и карма как туман в силу своей инертности потихоньку рассеивается.

В таком состоянии ум как инструмент может мыслить (прамана), может ошибаться (випарьяя), может видеть сны (нидра), может помнить и планировать (смрити), но он лишен иллюзий и фантазий (викальпа). Такой освобожденный йогин, пребывающий в постоянном самадхи (дживанмукта), остается жить лишь в силу инертности отрабатываемой кармы через те вриттхи, которые не создают новые самскары, и его ум освобожден от викальпы. Такое состояние называется Сахаджа-нирвикальпа-самадхи, или просто Сахаджа-самадхи.

Описанное состояние Сахаджа-самадхи достигается многочисленными жизнями. Это долгий путь просветления, но как говорил Лао-Дзы: "Даже дорога в десять тысяч ли начинается с первого шага".

На первоначальном уровне йогин после регулярной и упорной практики медитации (дхьяны) способен уже через несколько месяцев погружаться в состояние Савикальпа-самадхи (или другое название Нирвичара-самадхи, у Патанджали это Сампраджната-самадхи). Любая истинная медитация, так или иначе, в той или иной форме, представляет собой пребывание в состоянии концентрации внимания на различении (вичара) "кто есть я?" Когда йогин достигает осознания своего "я", то усилиями удержания внимания он входит в состояние Нирвичара-самадхи, того, что выше вичары (различения). Существует четыре этапа такого самадхи, но все их объединяет то, что это блаженное состояние растворения при помощи осознанности внимания, и оно очень хрупкое. Если йогин немного теряет осознанность, отвлечется вниманием, то он тут же роняет это состояние. Такое состояние можно сравнить с цирковой балансной стойкой на веревке или на цилиндрах - нужна постоянная бдительность для удержания такого блаженного состояния.

Но со временем цирковой эквилибрист на цилиндрах способен удерживать равновесие без усилий. Подобно этому многолетние усилия по пребыванию в Нирвичара-самадхи приводят, в конечном итоге, к тому, что йогин входит в такое состояние без усилий, само собой. И это устойчивое состояние, в котором он может пребывать столько, сколько захочет. Это Нирвикальпа-самадхи (или Асампраджната-самадхи). Важно понимать, что это не просто какое-нибудь банальное расслабление, тупое безмыслие, или концентрация на пустоте или нирване. Это реальное растворение Сознания в единении с Сущим, с Богом. Это слияние с Абсолютом, когда сознание (не ум, не разум, а именно сознание) перестало быть отдельным от Сущего.

Как правило, пребывая в таком состоянии, сознание будто входит в черную дыру внутри себя или, наоборот, заглатывает в себя не просто всю Вселенную, а вообще все, что может существовать. Ибо ничего не может существовать вне сознания. Время не просто теряется, а времени просто нет, так как сознание перестает оперировать временной шкалой, а значит, прошлое и будущее не просто не существуют, а они сливаются. Такое излюбленное многими выражение как "здесь и сейчас" уже воспринимается как нечто попсово нереальное, потому что больше нет "здесь" и больше нет "сейчас". Невозможно это описать, это можно только осознать.

И йогин в таком состоянии может пребывать столь долго, сколь пожелает. Многие полагают, что человеку после этого трудно возвращаться назад, или даже что он не желает возвращаться назад. Да, возвращаться больно, но при возвращении такой вопрос вовсе не стоит. Во-первых, йогин уже много лет так часто входил в состояние Нирвичара-самадхи, что он привык к выходу из самадхи. А во-вторых, нужно понимать, что самадхи - это не транс, что сознание при этом абсолютно адекватно, и если зрелое сознание здраво решило родиться в этом мире для воплощения в физическое тело, то оно достаточно зрелое и для того, чтобы не сбегать в самадхи.

Но возвращаясь из такого состояния Нирвикальпа-самадхи, приходит обыденное состояние сознания, когда самадхи остается только в ярчайших воспоминаниях. Остаются реакции ума, остается система ценностей, остается "деша, кала, патра". А потому и Нирвичара-самадхи, и Нирвикальпа-самадхи называют "кевала нирвикальпа". "Кевала" переводится как "ограниченное", "только".

Со временем, с истечением, возможно, нескольких жизней, такая зрелая душа научится после выхода из Нирвикальпа-самадхи жить в миру, как будто в самадхи. Это состояние называется Сахаджа-самадхи. В этом состоянии йогин пребывает в самадхи даже во время выполнения любых мирских дел. Да, в силу необходимости взаимодействовать с окружающим миром он не пребывает в состоянии "ниргуна" или "гунатита", как это было в Нирвикальпа-самадхи, но его сознание в новом состоянии Сахаджа-самадхи обусловлено только саттвой. Он ходит, как обычный человек, выполняет обычные дела. Но в сознании он просветлен, то есть он свободен от абсолютно любых интересов эго, его действия более не обусловлены желаниями, склонностями и предпочтениями. В сознании более не существует "я" и не существует "других". Такое сознание перестает быть дживатмой, оно становится дживанмуктой, оно выходит из круга сансары. В Сахаджа-самадхи больше не нужно ни достигать, ни входить в самадхи, человек в самадхи пребывает постоянно. Больше нет викальпа-вритти, а значит, больше не будет самскар и васан. Такая душа приходит к мукти, к Освобождению при жизни.

Рамана Махарши, великий индийский святой, так описал это состояние: "Это Сахаджа-самадхи. В нем вы обладаете самадханой (устойчивостью) и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаете, что движимы глубинным "я" внутри. У вас нет ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе. Постоянное и без усилий пребывание в этом состоянии - это Сахаджа. Такой не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это, в лучшем случае, Нирвикальпа-самадхи, если же разницы нет, то йогин достиг своей цели - состояния Сахаджа-самадхи."