Благородный восьмеричный путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары состоит из восьми этапов, и третьим этапом в нем является правильная речь. В древнеиндийских Писаниях не раз упоминается, что любая акивность человека создает после себя последствия, которые обязательно проявятся в будущем, и эти последствия зависят не только от его намерений и поступков, но и от высказываемой им речи.
В странах, где еще чтимы древние восточные традиции, человек, не способный контролировать свою речь, считается примитивным, неразвитым, хотя при этом на Западе он даже может считаться ученым. А потому в восточных цивилизациях в воспитании каждого человека огромное внимание уделяется принципу внимательного контроля своей речи. На Востоке говорят: "Дурака от мудреца можно отличить только тогда, когда он заговорит".
В древней астрологии ресурсными домами считаются второй и восьмой дома гороскопа. Другими словами, от того, насколько энергия этих домов истощается, зависит и весь жизненный потенциал человека. Если ресурсная опора восьмого дома - это целомудрие, то для второго дома - это контролируемая речь и правильное питание. Таким образом, прежде всего благодаря пищи человек преобретает жизненную энергию, и прежде всего из-за неконтролируемой речи он ее больше всего теряет, особенно при выражении критики, претензий и ругательства.
Величайший просветитель Адвайта-веданты Ади Шанкарачарья писал в своих трудах, что жизненные энергии, составляющие сукшма-шарира (тонкое тело), образуются из пяти способностей, из которых наипервейшая есть речь. Неслучайно в Буддизме деятельность человека и все, что он собой представляет, условно разделяется на тело, речь и ум. Являющиеся одним целым, они вращаются в трех мирах сансары, и в случае, когда тело и ум близки к освобождению, но контроль речи далек до совершенства, тогда общий результат останется таким же несовершенным.
В восьмеричной системе йоги Патанджали первой из пяти ниям является "шаучи", то есть содержание тела, речи и ума в чистоте, при этом чистоте речи уделяется ключевое внимание, так как грубая и неприятная для других речь, какой бы правдивой она ни была, нарушает принцип "ахимса", то есть одну из пяти ям, а лживая речь, какой бы приятной они ни была, нарушает принцип "сатья", еще один принцип ямы. Таким образом, контроль речи является очень важной составляющей духовного совершенства, заключающейся в том, что речь должна быть чистой (шауча), то есть говорить надо правдиво (сатья), но мягкими словами (ахимса).
Самой позитивной формой речи является чтение молитв, мантр и обсуждение вопросов о духовном. Священные Писания рекомендуют упоминать имена Бога и божественные качества, говорить об историях жизни великих подвижников и о святых их качествах, потому что это позволяет перенимать эти качества, развивать их внутри себя. Это происходит по той причине, что качества нашей речи даже более связаны с изменением сознания, чем качества наших поступков, поэтому многие древние тексты, посвященные внутреннему преобразованию человека, учат осторожному обращению со словами. Наша речь - это не просто звуковые волны с определенным смысловым содержанием, но это часть нашего сознания, которая способна менять реальность, и в этом плане она значительно нами недооценена.
По этой причине люди не понимают пагубность, например, порока болтливости. Болтливость приносит урон не только из-за потери энергии, но часто она является причиной неудачного исхода дел в будущем. В Писании приведены слова мудреца Видуры, поучающего, что в случаях, когда намечено решение сделать что-то для благочестивого успеха, не следует об этом предварительно рассказывать всем подряд, так как завистливые люди уменьшат вероятность успешного исхода. Кроме того, если кем-то был совершен благочестивый и успешный поступок, то он не принесет последующего блага для него в том случае, если он после этого похвастался об этом поступке другим. Таким образом, в обоих случаях, и когда человек собирается сделать что-то благочестивое и успешное, и когда он уже сделал это, но если при этом он болтлив, то позитивного результата не будет.
Также часто пренебрегается недопустимость такого качества речи, как гневливость. Во время гневного словесного выпада в адрес другого человека выплескивается огромное количество энергии из второго энергетического центра, а взамен в образовавшуюся пустоту можно получить энергию от того самого другого человека как раз такого качества, которое было гневно осуждаемо. Не зря говорят, что критика и порицание забирает плохую судьбу у того, кого критикуют и порицают.
Как бороться с гневной речью? Стремящийся к мирным и спокойным отношениям никогда не должен торопиться с речью. Японские самураи в своем кодексе обязуются принимать воинствующие решения на протяжении лишь семи вдохов, и если воинствующее решение за это время не пришло, то любое последующее должно быть отвергнуто. Гнев - это кратковременная воинствующая эмоция, поэтому нужно выработать привычку перед тем, как собраться что-то сказать резкое, досчитать до десяти. За это время эмоции успокоятся, состояние может измениться, и необходимости использовать горячий тон и обжигающие слова уже не будет. Конечно, поначалу будет очень трудно, захочется считать быстро и держать внимание только на счете, чтобы он быстрее закончился, а не на своем состоянии сознания. Но со временем это, казалось бы, странное упражнение при условии его регулярного выполнения будет приносить удивительные позитивные результаты. После такой выдержки ответная реакция будет значительно разумней и эмоционально оптимальной. Восточная мудрость гласит: "Прежде, чем сказать, посчитай до десяти. Прежде, чем обидеть, посчитай до ста. Прежде, чем ударить, посчитай до тысячи".
Древнеиндийские Писания буквально переполнены историями, когда великие аскеты в своих подвижнических подвигах накапливали огромные энергии, но в ситуациях, пробуждаемых в них даже разумный гнев, они не утруждали себя выжиданием и нетерпеливо выговаривали гневные проклятия, что приводило к печальным и даже разрушительным последствиям. Эти истории учат, что нужно откладывать такие слова до того момента, пока не успокоятся страсти.
Еще одним немаловажным фактором вредоносности речи является привычка критиковать других, а также реагировать на критику других в свой адрес. Конечно, очень часто бывают ситуации, когда критика не только уместна, но и необходима, но критика в любом случае всегда должна быть мягкой и конструктивной. Важно понимать, что еще никто и никогда не исправлялся в результате деструктивной критики, и вместо того, чтобы измениться после такой критики в лучшую сторону, как правило, человек просто подсознательно начинает избегать заниматься тем, за что его критикуют. Но если при необходимости указать человеку на его недостатки для начала все же отметить в нем его хорошие качества, то тогда он самопроизвольно начинает меняться в лучшую сторону. Для начала важно похвалить его за то, что у него хорошо получается, эмоционально расположив его таким образом к себе. Так он убедится в том, что ему желают помочь, а не злорадствуют, пытаясь доказать свое превосходство.
И дело тут не в манипулировании чужим сознанием, а в понимании определенной психологической особенности каждого человека. Она заключается в том, что здравомыслящий человек в общении не склонен выставлять себя к крайних состояниях. Если любого человека унижают, то нормальной его реакцией будет стремление возвыситься и оправдать себя, а в случае восхваления его нормальной реакцией будет признание, что у него все же не так все хорошо со всем, и ему есть еще над чем поработать. По этой причине, если прямо говорить человеку о его недостатках, полагая, что это поможет ему измениться к лучшему, то, в действительности, человек будет только сопротивляться и защищаться, и это будет вполне адекватной реакцией при любом раскладе дел.
Забавная особенность в психологии людей заключается в том, что в большинстве случаев каждый адекватный и социально здоровый человек будет подсознательно стараться представить другому именно те свои качества, на которые настроен и которые в нем поощряет его собеседник, даже если эти качества развиты недостаточно хорошо. Таким образом, если собеседник будет сосредоточен только на недостатках этого человека, то этот человек будет контактировать с ним только с позиции этих недостатков. А если окружающие будут сосредоточены на его хороших качествах, но которые по их мнению в нем развиты недостаточно, то человек станет стараться активизировать именно эти качества, пользующиеся вниманием окружающих, и таким естественным образом станет усиливать или развивать эти востребованные качества характера.
Таким образом, при желании изменить человека следует обращаться к его возвышенным качествам или к тем качествам, которыми он может или должен соответствовать, чтобы в нем возник побудительный и вдохновляющий мотив для позитивных изменений. Важно понимать основополагающий принцип общения: не стоит питать иллюзии, что когда-нибудь можно изменить другого, нет, можно только изменить свое отношение к нему или вдохновить его на то, чтобы он попробовал измениться сам. Почему люди всех народов тянутся к святым, пытаясь чему-то у них научиться? Потому что святые вдохновляют, в них нет осуждения, нет зависти, они живут, чтобы отдавать, чтобы вселять надежду.
Все мы хотим, чтобы нас вдохновляли, а не унижали и обличали, пренебрегая нашим чувством собственного достоинства, а потому мы сами должны научиться вдохновлять других. Но, конечно, нет смысла вдохновлять тех, кто не оценит наши старания, кто не является благодарным. В силу тех или иных жизненных обстоятельств приходится общаться с разными людьми, но близкое общение с вечно недовольными и требующими только от других, но не от себя, не принесет достаточной пользы. Такие люди источником своих проблем считают других, а значит, от своего благодетеля-вдохновителя будут ожидать лишь еще большей помощи. Стоит ли поправлять и вдохновлять того, кто лишь готов сесть другому на шею? Не лучше ли просто отойти в стороночку, не обращая никакого внимания на его некорректное или ошибочное поведение?
Следует всегда иметь в виду, что бескорыстное стремление во вдохновении другого имеет смысл только для благодарных, для тех, кто вдохновится потом сам давать помощь другим, что будет способствовать его духовному прогрессу. А стоит ли общаться с другими людьми? Разумеется, качество общения всегда зависит от круга и мест общения, и чтобы быть чаще вдохновленным и счастливым, лучше общаться с теми, кто настроен на развитие внутреннего счастья и вдохновения, в местах, способствующих развитию позитивных благих состояний, и на темы, приносящие благие состояния и вдохновляющие на развитие благих качеств.
Помимо того, что следует учиться правильно критиковать других, нужно еще учиться правильно принимать критику. Ум человека, сонастроенный с когнитивными программами эго, всегда склонен оправдывать свое поведение и свои позиции в любой ситуации. Но важно принимать стороннюю критичную оценку, по крайней мере, для того, чтобы трезво и обстоятельно ее оценить и в случае признания здравого в ней смысла принять ее к сведению. Способность спокойно выслушать критику в свой адрес и при необходимости принять ее на вооружение является уделом духовно сильных людей, способных менять свою жизнь к лучшему.
Таким образом, произносимые слова и то, что они в себе заключают, способны менять наши судьбы, либо поднимая на вершины успеха, либо сбрасывая вниз. Но несмотря на это, чаще всего люди рассеянно и бездумно поступают со своими словами так, будто просто бросают камешки в воду. И чаще всего только неприятная реакция на чужие ответные круги в водной глади, появившихся от чужого камня, могут заставить задуматься о необходимости контроля своей речи.
»» следующая статья »» |
САЙТ В СОЦСЕТЯХ:![]() |