Почему великие мудрецы прошлого настоятельно советовали людям, стремящимся к духовным поискам, избегать пустых разговоров с "недостойными" людьми, ставя это условие наравне с такими, например, как служить духовному учителю, читать Писания и заниматься практикой? Неужели это настолько важно для духовного развития? Да, это важно.
Как известно, в основе духовной трансформации лежит безмятежность разума, достигаемого спокойствием ума, или манас-шакти (благодаря отсутствию желаний и, как следствие, страстей), и также достигаемого уравновешенностью прана-шакти (четырех из пяти - апана, самана, прана и удана). Со спокойствием ума все понятно: нет амбиций, желаний и предпочтений, значит, спокоен ум. Но вот с уравновешенностью праны не все так просто.
Как аромат поддерживается цветком, так Кундалини в своем базовом слабопроявленном состоянии поддерживает энергии праны в теле каждого живого существа. Но когда йог, практикующий медитацию, со временем достигает баланса между восходящими и нисходящими потоками праны и апаны, тогда эти потоки воссоединяются в связующем потоке самана, потоке усвоения. Усиление этого самана-вайю в районе живота дает возможность более расширенному потенциалу Кундалини подняться повыше для стимуляции работы уданы, потока выражения. Именно усиленная и сбалансированная удана-вайю способна направить наше внимание в высокодуховные объекты засчет использования трех верхних энергетических центров: Вишудха, Аджна и Сахасрара. Но если человек будет иметь обыкновение произносить звуки без смысла, то есть без синхронного приложения осознанного и чистого внимания, то удана будет усиленно вибрировать, и тогда сбивается баланс с саманой. И все пранические тела разбалансируются, и тогда все усилия по установке баланса пран были понапрасну.
Именно поэтому, например, Шанкарачарья в своем знаменитом трактате "Вивека чудамани" указывает на то, что тонкое тело (сукшма) образуется из пяти способностей, из которых наипервейшая есть речь. Речь связана с самой важной областью праны - уданой - благодаря которой, в частности, восходящие потоки позволяет издавать звук.
Произнося бессмысленные звуки, не являющиеся осознанным выражением души, удана-вайю значительно истощается, а это самая нежная часть пранического тела, на восстановление которой нужно много работать над праной и апаной. Поэтому считается, что через пустую речь (или на санскрите "праджалпа") человек многое теряет. Конечно, здесь даже не упоминается критика, брань и нецензурная речь, так как позволяя себе такое, человеку и вовсе не стоит думать о безмятежности разума, а значит, и о просветлении сознания.
Вот почему мудрецы остерегали искателей от общения с пустыми людьми. И здесь для полноты картины нужно учитывать еще один момент. Дело в том, что люди, занимающиеся духовными практиками, и, как следствие, имеющие стабильное и сильное праническое тело (пранамайя коша), вольно или невольно становятся вожделенной целью для многих людей, так или иначе использующих так называемый ментальный, или вербальный энерговампиризм. Про эмоциональный вампиризм говорить не приходится, так как люди, посвящающие себя духовности, как правило, на подобные провокации не поддаются, но вот речевой энерговампиризм для них представляется довольно актуальным препятствием.
Часто люди-провокаторы делают это неосознанно, не желая зла другому. Будучи друзьями, соседями, коллегами или близкими родственниками, им доводится регулярно общаться с потенциальной жертвой, и они подсознательно замечают, что как только им удается втянуть этого собеседника с высоким энергетическим уровнем в обсуждение какой-либо темы, то после этого их состояние преображается в лучшую сторону.
В скором времени эти "друзья-товарищи" невольно жаждут новые сеансы общения с донором, во время которых они вербально выплескивают энергию мысли низкого уровня на любую тему, провоцируя продолжить эту тему. И жертва вынуждена что-то сказать, направив на это свое внимание, подзаряженное мыслями высокой частоты. Происходит обмен энергиями, подпитывающий инициатора разговора, но соответственно опустошающий второго участника. Провокатор вынужден подкидывать любые темы, вплоть до сплетен и скандалов. И делает он это не для решения вопроса, а ради самого разговора. Как только жертва высказала свои соображения, провокатор тут же меняет ход беседы и переходит на совершенно другую тему, не связанную с предыдущей. Высказанное ранее просто тает в небытие.
Но если разговор имеет конструктивное русло и направлен на реализацию принципов аартхи или дхармы, то тогда внимание собеседников осознанно направлено на сторонний объект, и обмен в таком случае происходит уже значительно слабее. Кроме того, никто не отменяет активную и осмысленную социальную жизнь, и отдавать себя (свои энергии) на истинное благо общества - это неотъемлемое условие для своего же развития. А вот если общение имеет статус необязательной болтовни, то, как правило, он инициирован лишь желанием создания и пребывания в едином коллективном энергетическом поле расслабленного и праздного обсуждения, что подстрекает к вольному или невольному вампиризму.
В этом нет ничего особого, если это происходит единожды. Но, как правило, такое явление вынужденно быть регулярным и бесконечным. И в этом опасность даже не столько для жертвы (он-то быстро компенсирует потерю), сколько для паразитирующего энергии, так как неосознанно и даже невольно опираясь на чужую подпитку, он еще более отдаляется от возможности развить способности в саморазвитии. Таким образом, тот, кто прилагает усилия в развитии своих духовных способностей, несет отвественность не только за себя, но и за тех, кто невольно может соблазниться потреблением чужой энергии. А потому такой человек тем более должен пресекать любые пустословные беседы с окружающими людьми.
»» следующая статья »» |
САЙТ В СОЦСЕТЯХ: |