»  Статьи  »  Практика

Кто я? - практика Атма-вичары

Одним из самых эффективных видов медитаций, на мой взгляд, является практика самоисследования, направленная на познание своего истинного "я". Во время такой медитационной практики не нужно прилагать усилия для достижения безмыслия, не нужно сосредотачивать внимание на определенном объекте, важно лишь наблюдать за мыслями и образами, возникающими в уме, а затем вопрошать себя: "Кто это думает (переживает, хочет, чувствует)?" В результате возникает разотождествление себя (своего истинного "я") от своего ума и тела. Отсекая от себя все то, чем мы не являемся, можно таким образом создавать и наращивать реальный опыт осознания своего истинного "я". Постоянно задавая себе вопросы "Кто этот я?", преобретается возможность глубже погружаться в свою истинную суть.

Конечно, теоретически мы знаем, что мы не есть этот ум, но это знание ума. То есть ум как бы знает о том, что ума нет, а так как это знание ума, то само существование этого знания противоречит самому знанию, ведь не может же знать то, чего нет. Таким образом, знание ума о том, что ума не существует - это пустое знание, это не знание, а только бесполезная философская концепция.

Сколько бы мы ни твердили про себя, что наше "я" - не тело, не ум, не эмоции, но глубинные привязанности наших органов чувств, манаса и буддхи остаются в силе. Мы можем читать множество Священных Писаний об этом, можем сами читать вдохновляющие и глубокие лекции о том, что мы - вечный и единый Атман, но как только в жизни возникнет ситуация, грозящая опасностью нашему телу или лишающая нас психоэмоционального комфорта, как мы тут же авоматически погружаемся в ответные реакции беспокойства, что однозначно указывает на то, что глубоко в себе мы продолжаем отождестволять себя с умом или телом.

Так что реально осознавать отсутствие ума может только наше истинное "я", которое посредством опыта восприятия себя это знание преобразует в реальность. На практике это выглядит следующим образом: во время медитации, когда приходят мысли, то следует не вовлекаться в них, наблюдая за ними со стороны и задавая себе вопрос "Вот сейчас кто это думает?" Или если возникают в голове образы, то также следует осознанно и сосредоточенно не вовлекаться в созерцание этих образов, но спросить себя: "Вот сейчас кто наблюдает эти образы?"

Конечно, ум сразу отвечает: "Это я". И тогда задать вопрос уму: "А кто этот я?" И тогда возникает конфуз - ум не способен ответить так, чтобы мы поверили, что это "я" - это то же самое "я", которое задает вопрос. И тогда происходит опыт разотождествления, тогда появляется состояние пустоты, возникает осознание того, что тот "я", на которое ссылается ум, на самом деле, фикция, иллюзия, несуществующий объект. Это осознание не является мыслью, это даже не впечатление, это опыт восприятия пустотой того, что раньше считалось реальностью.

Такова суть этой действенной практики. Мысли будут появляться вновь и вновь, отвлекая внимание от созерцания "я", но если задаваться вопрошанием, то потихоньку развеивается дым и туман не только мыслей, но и того оператора, который эти мысли генерирует. Таким образом, расследуя каждый раз источник мысли, удерживая свое внимание на этом (то есть производя Дхарану), эти мысли обезоруживаются, тают и создают пустоту (опыт истинной Дхьяны, то есть созерцание Пустоты, Ничто), благодаря которой восприятие себя или самовосприятие способно проникать глубже, открывая то, что всегда находилось и находится за умом, реально познавая свое истинное "я", проникаясь таким образом в первичные состояния Самадхи, обретая зачатки Просветления. Классическая связка дхарана-дхьяна-самадхи.

Опыт получения знания о себе - вот в чем смысл медитации, а не в том, чтобы заряжать свое эго психической и ментальной релаксацией, как это активно пропагандируется и применяется сегодня. Опыт реального открытия себя способствует тому, что наше сознание трансформируется, так как сознание теперь реально знает что-то глубокое и настоящее. По мере длительного и регулярного практикования сознание автоматически и естественно больше не доверяет уму, воспринимая его персонажем, марионеткой, инструментом, кем угодно, но только не хозяином, не автором, не источником. В результате, привычные шаблоны реакций на окружающие обстоятельства уже не будут прежними. Сознание исходит не от эго, а из той всеобъемлющей Пустоты, которая стоит за ним. Эта Пустота приносит блаженство, так как там нет ограничений и привязанностей, а есть только истинное естество того, чем мы являемся. Состояние блаженства (счастья) естественно для сознания, так как оно всегда к нему стремится, в ней заложено это стремление. Но воспринимая себя чем-то иным, этого состояния она себя лишает. Возвращаясь же к своей природе, оно и возвращает свое естественное состояние покоя и блаженства.

По мере практики самоисследования в медитации (или атма-вичара, где атма - "я", вичара - "исследование в медитации") происходит нарабатывание навыков такого исследования и в обыденной жизни. Практикующий атма-вичару, совершая какие-то действия или даже в осознанном сновидении, способен воспринимать себя не как источник мыслей или действий, а как сторонний наблюдатель этих самых мыслей, эмоций, действий. Это самый вернейший способ избавления от вритти, то есть колебаний ума, являющиеся тем единственным генератором нашей кармы, удерживающей нас в мире страданий.

Рамана Махарши говорил, что такая практика способна уничтожить все бесчисленные, подобно волнам океана, васаны, накопленные в безначальном прошлом. Васаны - это склонности ума, создающие вритти, то есть колебания ума. Еще он говорил, что все вритти берут начало от ахам-вритти ("я-мысль", или мысль "я есть", или ощущение "себя"), но погружаясь в источник ахам-вритти, мы избавляемся от него, получая возможность выйти за пределы эго. В связи с этим он приводил любопытные примеры.

Он приводил пример, что мысль "Кто я?" способна разрушать все остальные мысли, но и она же, в конце концов, сгорает подобно палке, используемой для перемешивания других палок, горящих в костре.

Еще пример. Если допустить, что ум существует, и что он должен себя контролировать, то тогда это сводится к тому, что ум должен контролировать себя, то есть к той забавной ситуации, когда вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, то есть себя. Разумеется, в таких условиях вор никогда не будет пойман. Ум таким образом ускользает от контроля. Но если исследовать себя "Кто я?", то тогда выясняется, что ума нет, и в этом и заключена истинная суть контроля ума.

Еще такой пример от Рамана Махарши. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но все время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если выяснять, что такое это "я", то это "я" оказывается призраком, и оно попросту исчезает, подобно змее в веревке, миражу в пустыне, привидению в ночи и серебру в перламутре.