|
star108 | 27 апреля 2007 года |
От сердца! Мне довелось видеть много домашних пудж: полный протокол упрощается до Ваших возможностей. Минимум - аарти, Ганеша Атхарва Ширша, кумкум и омовение розовой водой, и, конечно, медитация (вариант одного сверхзанятого холостяка, занимает 25 минут). |
![]() |
|
Саша Белый Лотос, Кострома | 14 августа 2007 года |
Вы не так давно в йоге, Ваша тонкая система еще не настолько очищена, чтобы "выдержать" вибрации пуджи, не говоря уже о той, на которую Вы ездили. На подобных пуджах происходят мощнейщие чистки. Один мой знакомый после пуджи Кришне распрощался с каким-то серьезным кожным заболеванием - и сам не заметил как. |
Перетятко Олег, Севастополь | 14 августа 2007 года |
У меня тоже было нечто подобное в самом начале практики. В нашей тонкой системе как правило достаточно проблем, которые таким образом выходят, правда, уже в ослабленном виде. Было бы гораздо хуже, если бы они продолжали находится в нас и вылезли в виде серьезных болезней. Что же касается Вашего друга, то ощущения во время получения самореализации - это очень тонкие ощущения, и не все люди способны это сразу заметить, особенно если поток вибраций слабый. Многие люди, имеющие вредные привычки, ощущали вибрации только лишь спустя несколько месяцев занятий. Так что не все так плохо, и не надо терять надежды. Пусть этот человек попробует позаниматься некоторое время. Если он будет достаточно искренним в своем желании, то результаты не заставят себя долго ждать. |
Ekaterina, Самара | 14 августа 2007 года |
И у меня подобное было, только с голосом, после того, как я была на пудже в присутствии Шри Матаджи. Во время пуджи было все даже "супер". А после сразу голос пропал. При этом не было симптомов простуды (насморка, кашля...). Голос вернулся через три дня. При простуде, бывало, на неделю голос сбегал. Такое ощущение, что мой старый голос ушел, и на его место вернулся новый, чистый. |
|
Марат | 16 августа 2007 года |
Паниковать не стоит. В такой ситуации просто желательно просить Шри Матаджи (так, как Вы это обычно делаете), чтобы Она убрала от Вас все проблемы. И в состоянии тихой спокойной уверенности, что Шри Матаджи позаботиться о Вас, спокойно медитировать. Не паникуйте, идет обычный и вполне распространенный для тех, кто занимается недавно, процесс очищения. Сравните это с любой болезнью организма, связанной с процессом очищения, например, от вредных шлаков. Не беспокойтесь, никуда "не туда" Вы не ушли. Если Ваше внимание будет на Сахасраре-чакре, и ваши молитвы будут обращены к Шри Матаджи, то Вы никак не "уйдете" не туда. |
|
Перетятко Олег, Севастополь | 14 октября 2007 года |
Пуджи можно посещать только лишь при наличии определенного опыта, который позволяет правильно понять все происходящее, вместить должным образом в свою тонкую систему вибрации пуджи. Для этого в нашей тонкой системе не должно быть серьезных проблем. Пуджа - это очень ответственный момент, и не каждый имеет право в ней участвовать. Шри Матаджи просила не приводить на пуджу наших родственников и знакомых, которые не имеют этого необходимого опыта. Раньше для этого требовалось посещение коллективных занятий в течение года, но при наличии чистого желания опытные йоги спрашивают разрешение по вибрациям. Меня допустили через четыре месяца после того, как почистил свою тонкую систему. |
Ekaterina, Самара | 15 октября 2007 года |
Это индивидуально: кто-то уже через полгода готов, а кто-то через год еще не готов. Спросите лучше по вибрациям и прислушайтесь к интуиции. Опыт в Сахаджа-йоге нужен, без него посещение пуджи не будет осознанным. |
Димчик, Киев | 18 октября 2007 года |
Хочется привести выдержки из нескольких лекций Шри Матаджи по этому поводу, думаю, они вполне отвечают на Ваши вопросы. "...не приглашайте кого-либо только лишь потому, что это ваш друг, или сестра, или брат. Это неправильно. Вы лишаете человека его надежды, поскольку все это для него слишком. <...> Благословения Пуджи Ц не для всех, поэтому старайтесь не приглашать тех, кто еще не вполне подготовлен. Первое, что они начнут делать, это сомневаться. Также будут проблемы с соблюдением Протокола - они не смогут принять Протокол." (Беседа Шри Матаджи в День Сахасрары, 5 мая 1980 года) "Пуджа - внешнее приношение, однако следует понимать, каким образом вы обретаете дары благословений Пуджи и ее Прасада. Пуджа, или молитва, вырастает из вашего сердца. Мантры Ц это слова вашей Кундалини. Но если Пуджа совершается вами не от сердца, или если Кундалини не связана с произношением Мантр, то Пуджа становится ритуалом <...> Наилучшее поклонение - поклонение в сердце." (Выдержки из писем Шри Матаджи) "Пуджа - один из способов, посредством которого вы можете перейти от формы к бесформенному. Сейчас ваши чакры являются центрами энергий, а у них также есть управляющие ими Божества, восседающие на всех этих чакрах. Они также бесформенные, облаченные в формы. И когда вы совершаете Пуджу, формы исчезают, становясь бесформенными энергиями. И эти бесформенные энергии начинают течь, а затем дует ветер. Вот как удаляются ложные представления, которые покрывают Дух. Вы не можете размышлять о Пудже. Это происходит в царстве, находящемся выше мышления. Вы должны понять, что вы не можете рационально постичь Пуджу. Вам следует получить максимально благоприятное воздействие на ваши чакры. Для этого вы должны полностью сосредоточиться на Пудже и на том, как дует ветер. А ветер проследит за тем, чтобы разогнать все облака. Итак, единственная ваша работа, единственный ваш метод Ц это просто сосредоточиться на Пудже и наблюдать. Вы - наблюдатель." (Беседа Шри Матаджи о значении Пуджи и хавана, 18 июня 1983 года) |
Nata, Санкт-Петербург | 22 октября 2007 года |
Большое спасибо за ответы! Это то, что надо! |
|
TANIA | 11 января 2009 года |
Никакие ритуалы вовсе выполнять необязательно, тем более, если они Вам непонятны. Вы просто медитируйте при желании утром и вечером понемногу и очищайте чакры. Важно, чтобы у Вас стабилизировалось при медитациях состояние радости, покоя, удовлетворенности и тишины внутри себя. Постепенно подходите к медитации в безмыслии - это самое важное. В Сахаджа-йоге не нужно делать ничего того, что Вам непонятно. Делайте только то, что доставляет удовольствие. |
Перетятко Олег, Севастополь | 17 января 2009 года |
Все эти ритуалы описаны в различных ведических писаниях. Пуджи в Сахаджа-йоге следуют этим традициям, но в то же время требуют определенной квалификации для участия в них, поэтому новичкам рекомендуется, в первую очередь, заниматься медитацией и очисткой своего тонкого тела. Только по прошествии определенного времени можно будет посещать пуджи. Никто насильно, конечно, туда тащить никого не будет, но, на самом деле, это большое благословение и очень благоприятно для духовного роста. |
Sunbeam | 17 января 2009 года |
Татьяна, Олег, спасибо за информацию. То есть искать надо в Ведах? А где именно? Я прошу прощения, что поднимаю такие горячие темы, но все-таки хотелось спросить. С фанатизмом я вроде разобралась: в одной из лекций Шри Матаджи говорит, что фанатизм - это препятствие для духовного роста. А вот касательно ритуалов? Мне кажется, связь с Богом, вера - все это должно быть очень просто и доступно каждому. А все эти восточные ритуалы - их сложно воспринимать человеку выросшему в традициях Запада. Я где-то на сайте читала, что излишний ритуализм - это удел людей с недостатком веры. Откуда эта информация? И насколько она верна? Что необходимо делать и знать настоящему, хорошему сахаджа-йогу? Я знаю, что вопросы сложные и спорные, тем интереснее отклик и мнения. |
Перетятко Олег, Севастополь | 18 января 2009 года |
Ну, прежде всего, в основных четырех Ведах, а также в Упанишадах, Пуранах и других текстах. Сведения по данному предмету разбросаны по множеству различных текстов и на ментальном уровне это понять, действительно, сложно. Да и в самой ведической традиции это знание передается от учителя к ученику, и оно ни в коем случае не является чисто книжным. В Сахаджа-йоге есть методички и лекции Шри Матаджи, где этот вопрос раскрывается достаточно широко. На самом деле все эти ритуалы, о которых Вы пишите, в значительной степени упрощены по сравнению с их классическими вариантами. И они, действительно, доступны каждому. И особенно на начальных ступенях духовного роста они помогают нам держать внимание на духовных объектах. Со временем, когда наше внимание станет достаточно устойчивым и медитация глубокой, необходимость во всякого рода внешних телодвижениях отпадет. И все можно будет делать в медитации. В принципе, это, действительно, просто и доступно каждому, но пока наш ум загрязнен, внимание неустойчиво и медитация недостаточно глубока, необходимость в ритуалах имеется. Другое дело, что необходимо соблюдать благоразумие и чувство меры, не доводя это дело до ритуализма. |
RomaYog, Крым | 18 января 2009 года |
Вы спрашиваете, что необходимо делать и знать настоящему, хорошему сахаджа-йогу? Настоящему хорошему сахаджа-йогу необходимо знать, что существует Всепроникающая Вездесущная Божественная энергия, выполняющая всю живую работу. Существует Кундалини у каждого человека, которая есть инструмент духовной трансформации. Существует коллективное осознание, осознание без мысли, осознание без сомнений (вера), осознание за пределами ментальных условностей, осознание человека духовного как следующая ступень становления человека. Чтобы попасть в это новое состояние, нужно пробудить Кундалини и медитировать. Настоящему хорошему сахаджа-йогу необходимо медитировать ежедневно, очищать тонкую систему, интроспектировать, вести себя безупречно в любой ситуации, то есть быть постоянно осознанно созерцающим (в этом состоянии не может быть негативных реакций). Если, действительно, знать и делать перечисленное выше, то тот, кто называет себя сахаджа-йогом восходит в новое высшее состояние бытия, и для него больше не существует "восточных ритуалов". Он больше не находит в Сахаджа-йоге никакого ритуализма. И все, что делают сахаджа-йоги на своих занятиях, приобретает глубокий смысл. Он видит, что все их действия - энергетические явления, улубляющие их медитацию. Ритуалами они предстают в глазах постороннего наблюдателя. Ритуалами они могут стать, если их будет пытаться практиковать нереализованный, или получивший реализацию, но не укрепивший ее, так как он выполняет все формально, неосознанно. Не важно, какой "ритуал" выполняется - индийский, русский или какой-либо еще. Важно, кто и в каком состоянии это выполняет. То, что может показаться ритуалом - это Бхакти-йога, и чтобы ее понять, нужно стать бхактом. Мой Вам совет: не пытайтесь разобраться в этом ментально, в форме "вопрос-ответ". Не далайте то, к чему не готовы или что Вам непонятно. Просто углубляйтесь и непривязанно созерцайте. Постепенно от восприятия формы Вы перейдете к восприятию содержания, внутренней сути явлений. |
Димчик, Киев | 19 января 2009 года |
Главное, чтобы во время Пуджи сохранялось безмысленное осознание. Я не думаю, Sunbeam, что понимание Пуджи не доступно западному образу мысли. Главное - желание. Приведу цитату Шри Матаджи из беседы о значении пуджи от 18-го июня 1983 года: "Обычно, Кундалини поднимается к Аджне, но подъем выше Сахасрары был невыполнимой задачей, поскольку при этом следует перейти от формы к бесформенному. А выйти из формы к бесформенному было столь трудно, и даже сосредоточиться на абстрактном, свободном от формы, было неисполнимой задачей. Так поступали мусульмане, и многие другие также пытались совершить это. В этих обстоятельствах бесформенному было необходимо принять форму, чтобы не продолжалась путаница. Сосредоточившись на форме, вы сразу освобождаетесь от формы. Так, если бы перед вами был лед, то едва вы касаетесь льда, он тает и вы ощущаете прохладу. Итак, ныне проблема решается очень легко, Пуджа - одно из средств, которым вы можете перейти от форм к бесформенному. И ваши центры - это центры энергий, но у них также есть управляющие Божества, восседающие на всех этих чакрах. Они - это также бесформенное, облаченное в формы. И когда вы совершаете Пуджу, формы тают, становясь бесформенными энергиями. И эти бесформенные энергии начинают течь, и тогда возникает ветер. И так уходят эти ложные представления, те, что закрывают Дух. И вы не можете думать о Пудже. Эти вещи происходят в царстве, находящемся выше мышления." |
|
Марат | 5 февраля 2012 года |
Истоки Аарти находятся в ведической традиции. Аарти - это ритуал особого подношения огня объекту, которому этим выражают: а) приветствие; б) уважение (почтение); в) поклонение. Существуют самые разные виды Аарти. Различия как в том, что зажигают (свеча, камфора, благовония и т.п.), как в том, какие движения огнем совершают, как в том, когда где и когда это делают, так даже и в том, кому и с какой целью это делают. Ведическая традиция допускает совершение Аарти и Божествам, и родителям (старшим родственникам), и уважаемым людям, и даже путникам, которых приглашают в дом на ночлег. Аарти - это излюбленный ритуал бхактов, используемый ими через алтарь для выражения приветствия и поклонения Богу. В Сахаджа-йоге ритуал Аарти используется лишь как дань ведической традиции, и вовсе не является каким-либо обязательным действием. Методика, время, место и т.п. факторы этой процедуры не имеют особого значения. Куда более важны два других принципа: во-первых, быть истинным (неподдельным) бхакти Бога в своей душе, и во-вторых, понимать, что совершение ритуалов является лишь способом выражения отношения, но никак не являются самодостаточным актом в духовной практике. Говоря простым языком: помнить, что "ритуал для нас, а не мы для ритуалов". |
»» следующая тема »» |
САЙТ В СОЦСЕТЯХ:![]() |