Пратьяхара

В отличие от многих других методов очищения тонкого тела, пратьяхара - это не совсем процедура, ограниченная по времени, а, скорее, постоянный процесс контроля своего ума. Пратьяхара подобна медитации, которую так же можно считать как упражнением по контролю ума в течение определенного промежутка времени, так и постоянным пребыванием в сосредоточении в более высоких состояниях.

Слово "пратьяхара" в переводе с санскрита состоит из двух слов "прати" (противоположное) и "ахара" (принимаемое). Таким образом, оно буквально переводится как "отвлечение от внешних влияний". Другими словами, это техника (или состояние) перенаправления чувств и мыслей.

Пратьяхара способствует организации ума, предотвращению его от бесконечных и бессмысленных блужданий с одного объекта на другой. Важно понимать, что просто сидеть в расслабленной позиции с прямой спиной - это еще не медитация. Истинная медитация начинается ровно с того момента, когда ум отстраняется от всех внешних и внутренних объектов. По сути, пратьяхара - это фундамент медитации, так как без отработанной способности перенаправлять свои мысли и чувства, то есть свой ум, от внешних и внутренних отвлекающих объектов на свое "я" невозможно состояние пребывания в этом "я". Без регулярно проводимой техники перенаправления внимания нет возможности обрести состояние концентрации внимания на истинном объекте познания, а без этой способности любые попытки медитации обречены на самообман и пустую трату времени.

Объектами отвлечения внимания могут быть не только внешние предметы, но и внутренние понятия, склонности, установки, условности, предрассудки, фобии, предпочтения и другое. Таким образом, существуют два поля деятельности для пратьяхары - это внешний и внутренний фронты. И конечным успешным результатом является как внешняя отрешенность (вайрагья), так и внутренняя сонастроенность и сконцентрированность (абхьяса).

Вайрагья - это состояние ума при естественной потери интереса к объектам окружающего мира. Такое состояние достигается продолжительной практикой. Эта практика включает в себя планомерную, последовательную, упорную и постоянную осознанность природы своего непостоянного ума. Наш ум работает через так называемые "индрии", то есть некие щупальца сознания, которые он непрерывно и повсеместно разбрасывает от себя с единственной целью - наслаждения. Но все Священные Писания, так или иначе, указывают на одно и то же: стремление к чувственным удовольствиям - это болезнь ума. Это пагубная тенденция, выработанная веками эволюции, которая вызвана неправильным восприятием реальности и обречена на вечное неудовлетворение. Человеческий ум никогда не способен удовлетворить свои желания - это основной закон материального восприятия реальности.

РЕКОМЕНДУЕМ ОЗНАКОМИТЬСЯ! Мауна - контроль речи

Одна из самых сложных, но и очень важных и нужных аскез - это ограничение речи. Тот, кто регулярно практикует молчание (мауну), аккумулирует огромные силы и способен достичь многого.

Наше сознание по своей природе свободно от колебаний, благодаря чему оно пребывает в естественном состоянии покоя и радости. Но это не скажешь о нашем разуме и уме как шестом чувстве. Ум по своей природе должен обрабатывать получаемые результаты восприятия чувств, а разум должен сортировать эти результаты и делать правильные выводы. Но сознание подвергается иллюзии и полагает, что объекты восприятия чувств играют важнейшую роль для его состояния, в результате чего разум позволяет уму приоритетно стремиться к объктам удовлетворения чувств для наслаждения. Сознание таким образом распространяется вовне и становится зависимым от этих объектов, становится их заложником. Ум становится разбушевшейся пьяной обезьяной, напоенной вином желаний, которую вдобавок еще и укусил скорпион гордости и зависти. С другой стороны, сознание через разум стремится возвратиться в свое естественное состояние покоя и радости. От такого диссонанса оно обречено испытывать непрекращающиеся страдания.

В этой ситуации только один выход - это вайрагья, то есть практика отрешенности, заключающаяся в осознанном отстранении органов чувств от соответствующих объектов для получения зависимых наслаждений. Это также практика сознательной непривязанности к плодам повседневных действий. Другого пути нет. Поначалу такая практика покажется обременительной для разума. Разум неминуемо впадет в настроение, подобное настроению ребенка, у которого отобрали лакомое пирожное. Будет и отпор, и обида, и уныние. Но со временем разум смиренно переучивается, перенастраивается, негативные состояния развеиваются как что-то надуманное самим разумом. Теряется маниакальное стремление к пустым объектам наслаждения, но обнаруживаются значительные освободившиеся ресурсы внимания и энергий, которые можно направить вовнутрь для созерцания вечного источника стабильной радости и гармонии.

Такая практика пратьяхары освобождает разум от бессмысленного обязательства напрягать чувства восприятия окружающего мира, перестав подкидывать в огонь такого напряжения топливо в виде желаний. Чувства и ум освобождаются от переизбытка топлива, благодаря отсутствию топлива в виде желаний, и огонь чувств и ума поддерживается только топливом необходимости поддержания нормальной физической, психической и социальной жизни. Потеряв желания ко внешним объектам, разум разворачивает ум обратно внутрь по направлению ко своему внутреннему миру, чтобы тем самым активизировать в максимальном объеме внутренний поиск истинного "я". Это и есть вайрагья.

Для планомерной реализации этого состояния необходимо работать по двум направлениям. Во-первых, это работа над своим умом в плане развития способности концентрации посредством очищения тонкого энергетического тела (физические упражнения в виде асан, методы балансировки тонких энергий, пранаяма). Во-вторых, это постоянная практика осознанного контроля увлечения желаниями и амбициями, практика развития непривязанности к результатам повседневных действий в быту и в обществе. Вкупе эти два направления позволяют развить способность фильтровать поступающую извне информацию, отслеживать возникающие эмоциональные и ментальные реакции, контролировать их внешнее проявление, высвобождать и накапливать значительную часть психоментальной энергии для концентрации внутренней работы.

Но часто так происходит, что, прилагая усилия для обретения бесспристрастности и непривязанности ко внешнему миру, возникает новая противоположная привязанность. Отключившись от внешних факторов, человек сталкивается с внутренними проблемами, с фобиями, с условности, предрассудками. Важно понимать, что целью пратьяхары является не столько отрешение, сколько обретение устойчивости сознания, а эта устойчивость зависит не только от внешнего возмущения. Человек, сосредоточенный внутри себя, накапливает в себе огромную энергию, и если он не знает, куда и как ее правильно применить, то это оборачивается огромными внутренними конфликтами. Нужно применять эту энергию, реализовывать ее, то есть выполнять посильную деятельность. А в состоянии отрешенности без желаний и амбиций такой деятельностью вполне может служить нравственная работа над собой, упорное изменение самого себя, а также жертвенность другим, служение другим, служение Богу.

Отрешенный человек обязательно должен применять абхьясу, буквально в переводе "постоянное упорство", но здесь речь не идет о практике асан, молитв, медитаций и им подобных, как это часто представляют. Разумеется, все перечисленные практики нужны для духовного совершенствования, но это не абхьяса. Абхьяса - это постоянное успорство, а если постоянно практиковать такие методы как медитации, джапы, киртаны, молитвы, асаны, пранаямы, то со временем они перестают восприниматься как упорная практика, эти методы становятся такими же неотъемлемыми частями бытового ритуала, как например, гигиенический уход за своим телом. Ведь никому не приходит в голову считать чистку зубов или ежедневную трехкратную трапезу какой-либо серьезной практикой. Но практика ежедневной нравственной интроспективной работы над собой, над своими внутренними демонами, исправление себя, уничтожение своих иллюзий и предрассудков, отдача себя, мудро подстраиваясь под те или иные обстятельства, практика жертвенности другим, сострадания к другим, сорадования с другими - все это динамичная и ежедневная работа. Это и есть абхьяса.

Одинаково относиться к поражению и победе, к теплу и холоду, к радости и горю, лишая таким образом основ для желаний, понятий и предпочтений - это вайрагья. Быть упорным в достижении целей, постоянно менять себя, развивая в себе качества мудрости и наблюдателя, всегда видеть во всем наблюдаемом единого и всепроникающего Сущего, отказываясь от понятий "я" и "ты" - это абхьяса.

Итак, пратьяхара применяется для достижения устойчивости сознания. Но такая устойчивость достижима не просто снятием внимания от отвлекающих от цели объектов, но и перенаправлением этого внимания на другие объекты. Пратьяхара, таким образом, призвана очищать внимание не столько его экономией, как это часто предполагается, а сколько верным перенаправлением его. Внимание при этом не зацикливается за новые объекты, потому что оно "научено" быть непривязанным и отрешенным, а потому сознание в таком случае никак не обременяет себя в ущерб духовной практики. Но такое перенаправление позволяет естественно и без сбоев рециркулировать внимание, добиваясь сбалансированного состояния ума и разума, а также устойчивых и возвышенных состояний сознания.