Содержание этой страницы:
![]() • Описание области Войда ![]() • Качества Гуру ![]() • Ади Гуру Даттатрейя ![]() • Десять Учителей |
|
Поднимаясь по центральному каналу, Кундалини проходит область пустоты, называемую Войд. Эта область не является чакрой, а является скорее щелью между местом, где располагается Кундалини и началом блуждающего нерва парасимпатической системы (расположенного чуть ниже сердца). Войд образует круг, охватывающий область желудка, а также Свадхистана-чакру и Манипура-чакру.
Эта область является неким промежуточным озером (или даже океаном), соединяющим два берега - чакральную подсистему нижних чакр, отвественных за существование в материальном мире, и чакральную подсистему верхних духовных чакр. Войд на санскрите именуется как океан иллюзий (Бхава-сагара). Образно говоря, пересечение этого океана символизирует переход внимания от иллюзорной заботы о пище, одежде, крове и семейной любви к заботе о своей духовной природе.
По словам Шри Матаджи, Бхава-сагара наполнена не только иллюзиями материального мира, преломляющих истину духовного мира, но и различными фрагментами коллективного подсознания в форме тонких сущностей, сбившихся от эволюции. Они вышли из циркуляции из-за своих эгоистичности и дисбаланса. Эти сгустки негативной энергии активизируются против тех, кто стремится к эволюции. Но все же главным препятствием в пересечении этого "океана" является эго садхака (искателя), из-за которого мир ему кажется иллюзорным.
Так что перейти этот океан одинокому садхаку очень и очень непросто. В своем развитии он способен пройти лишь от уровня принципов Муладхары-чакры до уровня принципов Манипура-чакры, а дальше в своем развитии он встречает Бхава-сагару, этот великий океан иллюзий материального мира, мира рождений и смерти. Здесь он в одиночку попросту не способен переплыть океан, его сознание неспособно "вытянуть себя за волосы из болота". Фактически, чтобы энергия Кундалини смогла пройти через блуждающий нерв Бхава-сагары, необходимо, чтобы кто-то руководил садхаком. Именно для этого и существует Гуру (руководитель, духовный учитель), который на Востоке образно представляется "спасительной лодкой в безбрежном океане иллюзий", или "шестом над пропастью" для того, чтобы искатель в своей эволюции смог подняться выше уровня "человека разумного" (homo-sapience).
Именно поэтому на Востоке быть учеником всегда являлось неотъемлемой для Духовности традицией, так же как и почтительное отношение к духовному учителю. Гуру для садхака не является обычным человеком, так как наделен особыми качествами и полномочиями. Вот, например, как пишет в своей поэме великий философ древности Шанкара Ачария:
|
Шри Матаджи для своих последователей выступает в роли Гуру (духовного Учителя), которая способна помочь своим ученикам определиться с духовными ориентирами в современных условиях жизни. В Ней, как в Учителе, последователи (ученики) черпают глубину Истины для воплощения ее в своей жизни.
![]() ![]() |
Принципы поиска Истины со стороны садхака или шравака (ученика) и передачи Истины со стороны Гуру (учителя) сосредоточены именно в области Войда. Эта энергетическая область способствует крепкости и эффективности такого союза. Но со временем устоявшийся садхак сам должен становиться учителем для самого себя, чтобы прочно стоять на ногах после того, как океан иллюзий остался позади. Кроме того, он должен стать Гуру и для других садхаков, возвращая таким образом долг своему учителю.
Слово "Гуру" в переводе с санскрита означает "имеющий вес" или "уравновешенный, степенный". По мере того, как энергия Кундалини начинает беспрепятственно проходить область Войда, в человеке пробуждаются такие качества, как авторитет, уравновешенность во всем, ответственность, уверенность в своих действиях, неотъемлемость от Дхармы и регулирующее чувство праведности. Основополагающей целью такого человека становится установление Дхармы (нравственности) в обществе и в семье.
Но прежде, чем учить и направлять других, Гуру должен быть учителем для самого себя. Он должен постоянно наблюдать за собой: установлена ли внутри него самого Дхарма или нет? Он должен четко осознавать, чего он достиг, может ли он управлять собой. Необходимо отслеживать, насколько установился и проявился Свет Духа в его внимании, благодаря чему можно будет направлять других. Прежде он должен развить способность быть единым с Вселенским Сознанием, быть за пределами тисков притяжения Земли и материализма. Никто не имеет права учить, что делать, если такой человек не может предоставить собственный пример, свои заповеди и свои практичные навыки. Только предоставляя собственный наглядный пример, Гуру способен убедить других.
Первоначальным качеством человека, обладающего дхармой и служащего Гуру для других и для себя, является то, что он обладает смирением, это смиренная личность. Такой человек должен быть от природы созидательным, если он - не творческая личность, то не сможет стать Гуру.
Гуру должен быть очень практичной личностью, обладающей здравым смыслом. Обычно под практичной личностью подразумевается хитрый человек, стремящийся уклониться от правильного пути, но в этом как раз и заключается непрактичность. В то же время Гуру совершенно ни к чему непривязан. Так что он может, например, очень практично построить дом, но затем легко передать его кому-то в дар.
Истинный Гуру далек от идеи роскошной жизни. Если человек желает сделать свою жизнь роскошной, тогда он потеряет роскошь благословений Бога.
Истинный Гуру не должен бояться совершать ошибок, не должен бояться делать шаги навстречу неизвестному. Страх и неуверенность в себе порождают внутренюю неустойчивость, которая отнимает шансы прогрессировать. Прогресс приходит только тогда, когда человек делает шаг вперед, твердо ставит ногу на это место, а затем делает следующий шаг вперед, как будто он карабкается в гору.
Истинный Гуру не должен быть "сухой" личностью. Идея того, что духовность - это Любовь, кажется необычной для многих людей, которые привыкли считать, что духовность присуща человеку, подобному сухому стеблю боба. Так что никто не может и близко подойти к такому человеку, не может общаться с ним, потому что этот человек "очень чист". Но если мыло не может очистить тело, то что за польза от такого мыла?! Гуру должен обладать качествами заботы подобно матери, должен любить своих учеников подобно детей и должен обладать силой и мужеством, чтобы исправлять их. Он должен быть наполнен намерением вывести своих учеников на верный путь, помочь им расти.
![]() ![]() |
Методы чистки Войда приведены на следующей странице.
![]() ![]() |
Шри Адигуру Даттатрея является Учителем всех Учителей, изначальным Учителем всего Сущего. Наставник полубогов Брихаспати в трудных ситуациях обитателей Небесного мира часто направлял их именно к Нему. Если самые просвещенные семь великих мудрецов (сапта Риши) обращались за знаниями к великим Богам Триады (Брахме, Вишну и Шиве), то даже Шива и Вишну являлись учениками Даттатреи, потому что именно от этих Богов в Нем и воплотился триединый принцип Всезнания. Даттатрея изначален как Учитель, нет никого, кто бы мог Его чему-то научить, но Он может быть учителем любого из существующих.
Именно Гуру Даттатрея ведет человечество через Войд, переправляя через океан иллюзий в области познания Истины. Ади Гуру Даттатрея представляет собой сущность и невинность Брахмы, Вишну и Шивы. Он - синтез всех трех Гун, и, прежде всего, сама невинность как кладезь мудрости.
Ади Гуру Даттатрея воплотился в глубокой древности еще в эпоху Сатья. Он известен как Авадхута (то есть "свободный от двойственности", где "А" - отсутствие, "Ва" - желания, "Дху" - концентрация, "Та" - эго, то есть "Атман вне манаса, буддхи и ахамкары"). Он также известен как сокращенное Датта ("отдающий себя"), Акшарамурти ("изначально свободный"), Дигамбара ("облаченный в небо", то есть без одежды).
"Даттатрея" переводится как "давший Себя Атри". В "Шандилья-упанишадах" приводится история о том, как Он принял форму сына Атри: "Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Даттатрея дал себя Атри, и, поскольку он родился у Атри и Анасуи, он был назван Даттатреей".
![]() ![]() |
Когда-то в древние времена на земле Бхарата-варши жил старый брахман. Он болел проказой в качестве наказания за свои грехи. Его жена была редкой по силе духа подвижницей, наделенной смирением и целомудрием. Она была очень верной, заботливой, очень любила своего мужа и ухаживала за ним с большой преданностью и самоотверженностью. Однажды ночью она несла тело своего больного мужа по дороге, которая проходила рядом с деревом. Под деревом медитировал святой отшельник, аскет, наделенный большой силой. Поскольку было темно, женщина не заметила аскета, и когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно коснулись тела медитировавшего отшельника. Отшельник разгневался и проклял ее мужа, сказав: "Тот, кто задел и толкнул меня, кто нарушил мою медитацию, тот умрет завтра на восходе солнца".
Жена брахмана была очень напугана и подавлена этим. Но затем, придя в себя, она успокоила ум и подумала, что если отшельник силой тапаса может проклинать ее мужа, то она силой своего тапаса может защищать его, поэтому она дала себе такую великую клятву: "Если уж так суждено, что же, тогда с завтрашнего дня Солнце вообще больше никогда не будет всходить на горизонте! Скорее Солнце не появится никогда на небе, скорее в мире не будет света, чем мой муж умрет!"
Духи попрятались в страхе, горы задрожали и небеса зашатались от такой великой клятвы святой женщины, наделенной силой аскезы. Поскольку то, что было высказано как клятва святой женщины, непременно должно сбыться, то на следующий день Солнце не смогло взойти. Мир погрузился во мрак, повсюду была тьма, везде воцарился хаос. Даже полубоги пришли в великое беспокойство. Собрав срочный совет и погрузившись в медитацию, они силой видения быстро узнали причину, и чтобы найти выход из такого безвыходного положения, немедленно прибыли в Брахма-локу, к Создателю Брахме.
Брахма сказал: "Только великая сила может одолеть другую великую силу, только тапас может превзойти другой тапас. Могущество святой женщины остановило восход солнца, поэтому вы должны искать помощи другой великой святой женщины, которая сможет соперничать с ее могуществом и возобновить восход Солнца".
Выслушав совет Брахмы, Боги, разглядывая пристально людей, всматриваясь в их карму, начали искать такую женщину. Через некоторое время они узрели святую праведницу, великую подвижницу Анасую, чистую, смиренную супругу мудреца-риши Атри, живущую с мужем в лесу. Атри был одним из семи риши, которые были рождены силой мысли Брахмы. Анасуя была второй дочерью Кардама Праджапати - великого аскета, рожденного из тени Брахмы. Атри и Анасуя были известны на всю Вселенную своими добродетелями и благочестием. Они совершили множество великих дел для процветания мира.
Боги восхвалили их святость, рассказали им всю предисторию и смиренно обратились за помощью. Услышав их просьбы, Анасуя согласилась спасти мир от тьмы и хаоса. Она пришла к жене брахмана и смиренно произнесла: "Могущество твоих слов остановило восход Солнца и, посмотри, теперь вся Вселенная пребывает в хаосе. Я пришла узнать, сможем ли мы договориться с тобой, чтобы Солнце вновь взошло. Если ты отменишь свою клятву и попросишь Солнце снова взойти, и если твой муж умрет, я воскрешу твоего мужа силой моего подвижничества".
Жена брахмана согласилась. Солнце взошло, ее муж, проклятый отшельником, умер, но Анасуя выполнила свое обещание. Она воскресила его. Боги, очень довольные этим, в качестве благодарности предложили Анасуе самой выбрать себе благословение от них. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились как ее сыновья, и они пообещали исполнить это желание. Благодаря этому обещанию Брахма родился у Анасуи как Сома (Луна), Вишну как Даттатрейя, а Шива как Дурваса-муни.
Другая история передает события несколько по-иному. Для полного выполнения своей земной миссии супругам Атри и Анасуе необходимо было рождение ребенка. Они начали суровый тапас на вершине горы, благодаря чему им явились Брахма, Вишну и Шива. А как раз до этого Нарада рассказывал Богиням Сарасвати, Лакшми и Парвати о том, что супруга Атри, Анасуя, - самая добродетельная женщина во всех мирах. И тогда Богини послали своих мужей - Брахму, Вишну и Шиву - испытать благочестие этой женщины.
Боги, выдав себя за браминов, явились к Анасуе. Они сказали: "Ты должна поклониться нам, сняв одежду". "Хорошо, - ответила Анасуя, - я смогу снять одежду, если Вы станете младенцами". Анасуя омыла ноги своему мужу и окропила этой водой Богов. Они превратились в младенцев. Трое Богов, лишенных способности опять обрести свой первоначальный образ, оказались в плену в ее уединенном жилище. Сарасвати, Лакшми и Парвати пошли к Анасуе за своими Мужьями, но она сказала, что у нее есть некоторые притязания, так как она нянчила их длительное время. Боги согласились создать единый образ с тремя головами и шестью руками, если она их отпустит.
Это трехголовое Божество получило имя Даттатрея. Правая Его принадлежит Шиве, левая - Брахме, а средняя - Вишну. Изображаемые вместе с Даттатреей собаки - совершенные ученики, верные своему учителю Ади Гуру (в другой версии собаки - это четыре Веды), а корова - это Камадхену, исполняющая желания. Корова олицетворяет принцип Матери-Земли, изначальной Силы Вселенной, силу Кундалини, пробудив которую, человек удовлетворяет все желания.
Иногда Ади Гуру Даттатрея представляет Себя как аскет, прятающийся на дне озера, чтобы праздные последователи не мешали практике йоги, иногда как аскет, тысячелетиями медитирующий на горе Сахиадри, а иногда он ведет мирской образ жизни с супругой Анагадеви со всеми удобствами и наслаждениями, что также служило в некоторых ситуациях определенным уроком для учеников. Иногда он представлял себя как наставник Богов (например, для Картикеий, для Парашурамы), иногда как наставник царей (для Яду, для Картавирьи, для Дхармакирти, для Аларки).
До наших времен дошло очень мало книжного наследия, связанного с Ним, но что-то все таки есть. О нем с восхищением упоминают древние Упанишады (например, Даттатрейя-упанишада, Шандилья-упанишада и другие). В "Махабхарате" и в Вишну-пуранах приводятся истории, связанные с ним. В Маркандейи-пуранах передается история Его рождения.
Мудрецу Санкрити (сыну знаменитого Вишвамитры) были поведаны "Авадхута-упанишада" и "Йога-шастра", дошедшие и до нас. Есть еще "Йога-Рахасьям" как наставления о йоге царю Аларке. Сохранилась также "Дживанмукта-гита" - песнь освобожденного при жизни, а также древнейший трактат "Трипура-рахасья" (или "Харитаяна-самхита"), как диалог Даттатреи и Парашурамы. Конечно же, нельзя не упомянуть "Авадхута-гиту", как сливки, как самую суть Адвайта-веданты. Это наставление Даттатреи молодому Картикейе.
В Бхагавата-пуранах (Шримад-Бхагаватам) есть целый раздел посвященный тому, как Кришна наставляет двоюродного брата Уддхаку. Подобно тому, как Бхагавад-гиту отделили от "Махабхараты" в виде отдельного произведения, так можно отделить и Уддхава-гиту от Бхагавата-пуран. В этой Гите три главы посвящены учениям Даттатреи.
![]() ![]() |
Переход от материального к духовному требует знания об Истине и о том, как жить в ней. Для того, чтобы мы освоили этот способ жизни, Даттатрея множество раз воплощался на Земле в качестве Ади Гуру. Таким образом Он показывал образец любви Бога к человечеству и исправлял наши ошибки.
|
Манипура-чакра окружена десятью Гуру, пророками, расположенными в области Войда, которые и являлись воплощениями приходившего Ади Гуру Даттатреи. В своих десяти воплощениях Он был основой великих религий, сохраняющих Дхарму человека. Эти воплощенные Учителя вели человечество к пониманию духовности и праведности.
Раджа Джанака (16000 - 10000 гг. до н.э., Индия)
Авраам (2000 г. до н.э., Месопотамия)
Моисей (1300 г. до н.э., Египет)
Заратуштра (1000 г. до н.э., Персия)
Лао-Дзы (604 г. до н.э., Китай)
Конфуций (551 г. до н.э., Китай)
Сократ (469 г. до н.э., Греция)
Мухаммед (570 г. н.э., Аравия)
Нанака (1469 г. н.э., Индия)
Сай-Баба (1856 г. н.э., Индия)
|
Обращаясь к великим Учителям за наставлениями и знаниями Божественных законов, можно проверить истинность Их знаний, используя вибрационное сознание. Учение истинных Гуру и даже Их Имена дают прекрасные вибрации. Также можно проверить вибрации других учителей, и если вибрации при этом станут горячими или просто прекратяться, то это может значить, что это ложные учителя, которые организуют то, что идет против Бога. Любой учитель или учение, которое не способствует возникновению у человека уверенности в своих действиях, но воспитывает зависимость от людей, записей или концепций, идут против принципа Истинного Учителя.
![]() ![]() |
|
Принцип ученика, пребывающий в Войде, представляли такие личности, как Лав и Куш (дети Рамы и Ситы), мудрец Маркандейя, Ади Шанкарачария, Давид, Иоанн Креститель, Кабир, Уильям Шекспир, Уильям Блейк и другие.