Вопросы и ответы

Кармические последствия эвтаназии

ivan 30 ноября 2007 года Сахаджа йоги рекомендуют для просмотра фильм "Последний самурай", где смертельно раненый воин просит своего друга убить его, и он убивает. Эвтаназия - тоже добровольный уход из жизни, можно считать такое решение самоубийством. Какие кармические последствия могут вызвать такие решения?

Марат

1 декабря 2007 года

Очень хороший вопрос, спасибо. Добровольный уход из жизни приводит к пагубным кармическим последствиям. Ни для кого это не является откровением, и потому разъяснять эту часть, наверно, не имеет смысла. В приведенных Вами двух примерах уход из жизни являлся не добровольным, и именно вынужденным. Уход из жизни самурая, проигравшего бой (я даже не рассматриваю случай из фильма о смертельно раненом самурае), является нормой дхармы. А дхарму необходимо исполнять при любых условиях. Японская культура весьма своеобразна, мировоззрение их народа отличается от нами принятого, но это не дает повода рассуждать, что их дхарма ошибочна. Даже на том основании, что Япония - это страна правого сердца, уже можно определиться с тем, что их дхарма обязана иметь место быть. Кодекс воина - это часть кодекса поведения всего общества, и неисполнение его приводит к разрушению всего общества. Если воин с самых пеленок воспринимает жизнь в рамках обязанностей, и, исходя из этих рамок, проиграв битву, он должен погибнуть, то это не его добровольный уход, это не его выбор, это судьба, это его обязанность, это сама карма. По сути, он обречен, или как говорил Кришна, он уже умер, и он просто делает то, что должен сделать, и при этом, разумеется, исполнение этого не принесет упомянутых негативных кармических последствий. Теперь об эвтаназии. Эвтаназия - это вынужденный уход из жизни, принятый по благоразумию на основании неприемлимости испытаний физических страданий больного и душевных страданий его близких. Это не дхарма, это уже благоразумие. Благоразумие, в истинном объективном смысле своего слова, по своему принципу, никогда не способно противоречить дхарме. Это во-первых. А во-вторых, так же как и дхарма, благоразумие постановляет (рекомендует), но не предлагает. Человек, поступающий именно по благоразумию, поступает не по своему желанию, не по своему выбору, а исходя из обстоятельств, исходя из кармы, исходя из, если хотите, воли Бога. Поэтому, как и в первом случае, исполение этого не принесет упомянутых негативных кармических последствий.

Дионис, Казань

2 декабря 2007 года

Не совсем согласен с Вами в вопросе дхармы самураев, да и эвтаназии... По-моему, кодекс чести верен только без самоубийства. Самоубийство - это одна из самых больших глупостей. Не мы себя создали, и не нам решать свою судьбу. И эвтоназия из этой же области: жизнь - это игра, сыграй ее. И не думаю, что дзен-буддизм поощрял самоубийство (харакири или сипуху). Просто это предубеждения и глупости, которые необходимо преодолеть для дальнейшего роста.

Марат

3 декабря 2007 года

Сам вопрос очень непрост, многогранен. Разумеется, никто не будет оспаривать пагубность самоубийства как волевой акт бегства из жизни, об этом я и писал сообщением ранее. Но жертвование своей жизнью во имя какого-то принципа - это не только оправданно, но и возвышенно. Чтобы Вы это осознали, Вам, прежде всего, необходимо осознать важность сохранения дхармы. Вы не видите реальной связи между кодексом самурая и основами жизни общества, поэтому у Вас такое ошибочное представление. Например, Вы, конечно, не будете спорить с тем, что жертвовать своей жизнью ради блага других, ради Родины - это возвышенно. Да и оспаривать поведение индийских женщин, которые бросались в костер, сжигали себя и спасали свое целомудрие, когда в их селения подступал захватчик (например, во времена Шиваджи Махарадж). Вы пишите: "не думаю, что дзен-буддизм поощрял самоубийство". Не сравнивайте белое с соленым. Дхарма воина отличается от дхармы отшельника, иначе дхарма каждого из них не являлась бы отдельным кирпичиком фундамента общества. Что же касается монахов дзен-буддизма, то один из очень-очень немногих известных поистине просвещенных учителей дзен-буддизма Банкей настолько довел свое тело из-за тапасичного поиска Истины, что врач, осмотревший его, сказал, что он уже находится за той чертой, до которой его можно было спасти, он был обречен на смерть. Сам Банкей не задумывался о смерти тела, говоря: "Нерожденное - наша собственная природа, она же - природа Будды. Раз она не рождена, значит, она и бессмертна, ибо то, что не рождается, то и не гибнет."

Эдуард, Казань	4 декабря 2007 года
Если тело изнашивается или приходит в негодное состояние, наверное, можно от него отказаться при условии осознания вышесказанного. Дионис, если пальто проедено молью насквозь и свисает на вас в виде лохмотьев, так что Вы даже не сможете выйти на улицу, не говоря уж о том, чтобы укрыться от мороза, что с ним сделаете?

Дионис, Казань

4 декабря 2007 года

Я ничего не делаю. Так почему это "Я" способно решать? А именно эго решает, что ему нужно умереть, что оно мучается, но не Дух, Дух не может умереть. Мы - всего лишь свидетели происходящей драмы жизни. Сторонние наблюдатели. И решать судьбу своего тела мы не вправе (поскольку не мы его создали). Ввязываясь в игру под названием "жизнь", мы лишь делаем шаг к тому что... возвращаемся сюда снова и снова. К одним и тем же проблемам... чувствам... душевным исканиям...

Марат

5 декабря 2007 года

Вправе Вы управлять своим телом, на то оно вам и дано как инструмент. Дух не может умереть, только эго боится смерти, осознавая, что за его гранью нет существования эго. В случае с эвтаназией во главе стоит не страх перед страданиями как таковой, и не стремление суперэго уничтожить себя в своем исходном депрессняке, а именно благоразумие, то есть взвешенное понимание, которое стоит выше рациональности, выше сухих законов и догм о запрете самоубийства. Благоразумие и сострадание выше законов и выше дхармы. Пострайтесь это осознать.

Дионис, Казань

5 декабря 2007 года

Сложно словами обьяснить... Но управлять в широком смысле не можем. Добавлять какие-то штрихи, делать божественную работу через нас гениальной (только с помощью духовного роста), то есть, фактически, сводится все к сопротивлению или не сопротивлению Ей (Парамчайтанье, то есть Божественной энергии). Возвращаясь к эвтаназии: если гипотетически Богу было угодно сделать меня таким вот немощным, на грани жизни и смерти, значит не все так великолепно было со мной в моем духовном росте, и где-то закралась моя ошибка, в чем-то, значит, ошибаюсь и с помощью немощности Он старается мне обьяснить в чем соль, а, следовательно, муки тела не напрасны, и как только понимаем причину, Господь сам даст нам освобождение, иначе бы вся эта Игра не имела бы смысла.

ivan 16 февраля 2008 года Так получается, что военные, которые во время второй мировой войны попали в плен и остались в живых, не поступали правильно и должны были убить себя?

Марат

16 февраля 2008 года

ivan, конечно, нет! Законы законам рознь. И не случайны слова: "что русскому хорошо - немцу смерть". Разные цивилизации в силу множества своих особенностей развивались по-разному: каждая не хуже и не лучше, а просто по-особенному. У каждой цивилизации была своя культура, свои правила, законы, но суть их у всех одна. Японская культура очень своеобразна, нам очень сложно ее вместить в себя для понимания, но, ее разобрав, приходишь к выводу, что ее суть та же и та же система ценностей. Единая система ценностей через призму японской культуры повелевает пленному самураю кончить жизнь самоубийством, и совершенно та же система ценностей, но через призму европейской культуры повелевает пленным солдатам-европейцам смириться. Чтобы понять суть дхармы, необходимо подняться выше законов.

salta

16 февраля 2008 года

Самоубийство в конкретном случае может принести великую пользу, например, Вы владеете важной информацией, разглашение которой погубит много людей. Или старый человек лежит парализованный с гангреной, онкологией и психическим растройством, чем тут помочь! Так что все зависит от конкретного случая, каковых может быть очень много. Добровольных уходов из жизни не бывает, не считая Святых и Инкарнаций. Всегда существует причина, которая создает условия, несовместимые с дальнейшей жизнью. Это может быть позор, внутренний конфликт, ответственность, безумие, благоразумие, чужое влияние и т.п. Но до тех пор пока причина не достигнет своего максимума, человек всеми правдами и неправдами будет держатся за жизнь, такова его природа.

sangita

26 февраля 2008 года

Ребята, подумайте, о чем Вы рассуждаете? Что такое эвтаназия? Это когда один человек, который не хочет по какой-либо причине больше жить, просит другого его убить! И Вы считаете, что тот, кто исполнит эту просьбу, то есть убьет человека, поступает правильно?! А насчет дхармы японцев-неяпонцев: Бог создал нас всех одинаковыми (во всяком случае, у каждого есть Дух, душа, Кундалини, тело, чакры и т.п.), по одному для всех принципу, дал нам один для всех закон жизни. А те "дхармы", которые придумали люди, всего лишь концепции, условности, ничего общего не имеющие с реальностью, с Богом.

Марат

27 февраля 2008 года

Ситуации, уважаемая sangita, бывают настолько разные, что подход к ним никак не может быть однозначным. Вижу, что этот вопрос Вы предпочитаете рассмотривать лишь в черно-белом цвете. Рассуждать, правильно ли поступает человек, наверно, будет более верным, если исходить при этом из того, что заповедовали Учителя, признанные обществом. Какова была Их дхарма, и какие законы после себя Они оставили? Давайте разберем жизнь величаших реформаторов истории - это Мухаммед и Моисей. Моисей в заповедях четко постановил: не убий. И это вроде бы однозначный конкретный закон, но, согласитесь, как проницательный человек Он не мог не предполагать, что распространяя еще один закон: "око за око, зуб за зуб", общество, следуемое Ему, может встать в патовую ситуацию противоречия двух законов. Не так ли? Возьмем Мухаммеда. Во многих хадисах этого Пророка можно вычитать Его поучения о милосердной и сострадательной жизни, однако, в момент необходимости распространения и защиты чистой религии Ислама Он повелевал и Себе, и своему Величайщему племяннику Али, и всем Своим последователям обращаться к оружию и ценой крови защищать чистоту Ислама. Опять противоречие. Как быть? Все дело в том, что существуют правила, законы, и существует дхарма. Законы - это установленные обществом определенные условия, которые оно договорилось исполнять для сохранения дхармы. Законы ради дхармы (не наоборот), и, разумеется, в силу ограниченного источника наших условностей законы обречены на противоречия. Выход: зрить надо в корень, то есть в дхарму. И еще Вы пишите: "А насчет дхармы японцев-неяпонцев: Бог создал нас всех одинаковыми (во всяком случае у каждого есть дух, душа, Кундалини, тело, чакры и т.п.), по одному для всех принципу, дал нам один для всех закон жизни. А те "дхармы", которые придумали люди, всего лишь концепции, условности, ничего общего не имеющие с реальностью, с Богом." Уважаемая sangita, Вы все перепутали! Как раз все именно так, но с точностью наоборот. :) Как раз законы придумывают люди, а вот дхарма по природе своей Божественна. Действительно, дхарма для всех единая, так как все мы созданы единым образом и по подобию Единого. Но вот законы в каждом обществе, в каждой цивилизации создаются различными, так как их создает ограниченный в восприятии реальности источник наших условностей. Чтобы понять суть дхармы, необходимо подняться выше законов. Возьмите японцев, глубоко проанализируйте обсуждаемый здесь закон для самураев, а затем определите его целесообразность для сохранения дхармы японского общества.

Монашество и отречение от мира

аrmаzi, Алма-Ата 11 февраля 2008 года В одной из лекций (лекция о Агии-чакре от 3 февраля 1983 года, Дели, Индия), касаясь безбрачия, Шри Матаджи говорит: "Появилась еще одна крайность, которую Христос вовсе не проповедовал. Я не знаю, как она проникла в христианство. Это создание монастырей и превращение людей в брахмачариев. Брахмачарием никого нельзя сделать. Это состояние (аваста), которого человек должен достичь, подобно Йогешваре, подобно Шри Кришне. Он был брахмачарием. Это состояние ума, в которое вы не вовлечены. Но человеку внушают, что он должен стать брахмачарием или вести холостяцкий образ жизни. Христос никогда не говорил этого. Он не мог жениться, потому что, приходил на Землю, чтобы выполнить одну великую миссию - совершить восхождение через Агию-чакру. За что его и распяли." Но монахами становились и люди, состоявщие в браке. Пример этого: Будда и Махавира, которые были женатыми и оставили свои семьи. Махавира даже создал монашеские общины, отдельно женщин и мужчин, и создал законы для монахов и мирян. Монахами и монахинями становились еще люди, которые не смогли уживится со своими ближними. Например, одна из моих родственников, после того, как ее сын женился, не смогла жить вместе со снохой и вынуждена была пойти в монастырь, а ее сын и его жена привели в дом тещу и прожили прекрасно. Кроме того, в одной статье описывается причины создания монашеских орденов. "Одной из разновидностей закрытых организаций в средние века были духовно-рыцарские Ордена, образовавшиеся в Иерусалимском Королевстве в начале XII века и распространившиеся по всей Католической Европе. Принято считать, что эти объединения, или братства, представляли из себя попытку создать относительно устойчивые, организованные вооруженные формирования, своего рода ударную силу Римской Католической Церкви в условиях существующего общественного уклада. Однако, они напрямую церкви так никогда и не подчинялись, непосредственно каких-либо задач от римских Пап не получали. В конце концов, один орден был уничтожен личным решением папы Климента V, а Тевтонский орден просто-напросто предан папским престолом через двести лет после расправы над Тамплиерами. Из старейших рыцарских братств до нашего времени дожил только Орден святого Иоанна Иерусалимского. Эти организации создавались самими рыцарями, а церковь затем только брала их под свою защиту. Для того, чтобы организовать братство, нужен определенный социальный контингент людей, не имеющих сдерживающих факторов для участия в этом предприятии, тех, у кого общественные связи в какой-то мере нарушены. Поскольку духовно-рыцарские Ордена возникли в Иерусалимском Королевстве, основанном участниками первого крестового похода, то, надо предполагать, что именно там и были все предпосылки для их создания. Главное, что отличало эти братства от любой другой организации, то, что вступающие в нее брали на себя обязанности монахов, прежде всего, обет безбрачия. То есть благородные рыцари, потомки старинных и знатных родов, вдруг добровольно отказываются от собственного воспроизведения, губят генофонд. Но стоит только внимательнее присмотреться к героям первого крестового похода, как можно обнаружить, что во всем крестоносном воинстве не было не только ни одного суверена, но и ни одного полноправного наследника. Общественный уклад, сложившийся в Европе и на Руси, для своего сохранения требовал сбережения семейно-родовой собственности от измельчания, поэтому основную долю наследства любящего родителя получал старший сын, особо благословленный по библейскому учению, то есть первенец. Второй и третий сыновья получали по возможности, а четвертому сыну (и последующим, разумеется) полагалось только, как сообщается в средневековых уставных грамотах: "конь, доспех да покрут". Чем жаловали четвертых сыновей социально непривилегированных сословий, можно только догадываться. Эту разношерстную, но в плане обездоленности выпавшую из общего социального уклада, группу людей, называли изгоями."

Марат

12 февраля 2008 года

Приведенная Вами цитата Шри Матаджи не совсем походит к открытой Вами теме. Вы открыли тему о саньяси. А Шри Матаджи говорила о брахмачарии. Но Она говорила в том контексте, что брахмачария - это не стиль жизни, а внутреннее состояние. Это же можно сказать и о саньяси. Глупо уходить из мира людей, если ты так и не отрешился от того, что его связывает. И наоборот: находясь в состоянии духовной свободы от всего, что сковывает общество, уже не имеет смысла отрекаться от этого общества. Так же некорректно приводить примеры Будды и Махавиры. Эти Личности ходили по миру, не отрекаясь от него, а наоборот, стремясь разгласить ему духовные знания. У Махавиры были ученики, но его ученики совершенно Его не поняли, следствием чего явилось учение (религия) Джайнизм, не имеющее ничего общего с тем, чему Он учил. Сегодняшние сведения о Махавире исходят лишь от Его учеников, поэтому я не стал бы не только говорить о якобы созданных Им монастырях, но даже как-либо комментрировать это. Неспособность ужиться со своими близкими - очень глупая предпосылка для того, чтобы стать монахом. Монашество - это крайность ведения жизни, и принимать такую крайность из-за неспособности ужиться с людьми - это абсурд. Статья, приведенная Вами, безусловно интересная. Но только для чего Вы ее привели? Мотивировать уход в крайность монашества (целибат) тем, что нет хороших денег, чтобы жить в роскоши. Конечно, в этом была предпосылка, но приводить этот довод, чтобы нивелировать крайность их поступка - это как минимум исторический анахронизм.

аrmаzi, Алма-Ата

12 февраля 2008 года

Сахаджа Йога учит, что достигать реализацию в отделении от людей бессмысленно, но на практике видим примеры, что люди достигали реализацию именно в отречении от общества. У меня самого был такой случай. Мой старший брат привел в дом жену, а через год - младший брат. Жена старшего брата считала, что все имущество родителей должно остаться старшему, а жена младшего считала, что должно остаться младшему. А меня вообще уже не считали никем, так как у меня еще жены не было. Я впал в очень депрессивное состояние. Не думайте, что я хочу навязать свои проблемы, но таких ситуаций с разными сценариями полно в каждой семье, а проблемы каждой семьи создают мировые проблемы. После этого я встретил Сахаджа Йогу, и на первой же программе почувствовал покой, и из-за этого покоя, которого я искал, заинтересовался Сахаджа Йогой. Я еще в школьный период хотел стать отшельником, так как на меня очень большое впечатление произвела повесть об одном монахе. И так как я видел вокруг бессмыслие жизни, то после школы думал уйти в уединение. Но после развала Союза встретил кунг-фу и мечтал пойти в Шао-линьский монастырь, а позже встретил Сахаджа Йогу.

TANIA

12 февраля 2008 года

Сахаджа Йога дает возможность получения реализации всем желающим, и также благодаря Сахаджа Йоге для получения самореализации нет необходимости удалятся от людей, вести отшельнический или монашеский образ жизни, будь он вынужденный или добровольный. Сахаджа йоги ведут обычный "мирской" образ жизни, стараясь при этом не погрязать в ее суете. Если кто-то может достичь своей самореализации в одиночестве - это тоже замечательно, главное, чтобы самореализация, действительно, была достигнута. Но тут возникает вопрос: "Как долго он будет идти к ней?" Многие монахи несли тапасии всю свою жизнь, а самореализации так и не получали. И когда Шри Матаджи открыла этот великий метод массовой дачи самореализации, то, на мой взгляд, будет непростительной ошибкой не воспользоваться им, а искать что-то другое. Это почти как отказаться от компьютера и начать использовать печатную машинку. Эволюция идет вперед, и современное время через метод Сахаджа Йоги дает нам грандиозный подарок! О первенцах: в моей семье, а также в семьях моих многочисленных друзей (среди них есть и многодетные) абсолютно все дети, как первые, так и последние считаются равными. Я, честно говоря, впервые услышала, что до сих пор есть еще такая несправедливость, и мне очень жаль, что и Вас это тоже коснулось. Например, совсем недавно моя подруга вышла замуж, и они с мужем смогли купить себе небольшую квартиру, и она оставила трехкомнатную квартиру родителей своей младшей сестре, то есть совсем ничего не захотела делить. В Италии равные права всех детей семьи защищены конституцией, и даже если случится (хотя таких реальных примеров не знаю), что отец напишет завещание только на первого сына, то такое завещание по закону считается недействительным, если в семье есть и другие дети. Суд может даже проконтролировать справедливость равного разделения наследства. Думаю, что материалистичными могут быть не только первенцы, но какие угодно по счету дети семьи, когда ими завладевает жадность и зависть. Вы и сами привели пример жены младшего брата. Как раз Сахаджа Йога позволяет скорректировать негативные качества, но никак не побег от реальности и никак не укрытие в монастырях или лесах, а именно научиться видеть вещи в их истинном свете. Католическая церковь владеет многими школами и детсадами, где преподавателями являются монашки. Не знаю почему, но очень многие монашки излучают горячие вибрации. Также периодически случаются случаи лезбиянства и педофилии среди них, но церковь делает все, чтобы не было огласки. Я думаю, что они не являются монашками в истинном смысле этого слова, а лицемерками. И попали в монашество кто как: от безысходности, недовольства материальным положением, от несчастной любви. Но даже став монашками, их внимание не повернулось к духовности, они продолжают жить своими страстями, их продолжает терзать неудовлетворенность, а некоторые даже не могут контролировать свое либидо и пытаются развращать детей - а это самый страшный из грехов: покушаться на невинность детей. Шри Матаджи имела в виду лицемерие монахов. Если монашеский образ жизни делает из какого-то человека извращенца и лицемера, то, пожалуй, гораздо честнее ему вернуться в мир и жениться. В Сахаджа Йоге мы имеем возможность очищать наши чакры и успокаивать внимание, так что даже у неженатых людей не возникает сложностей. А вообще какое счастье, что мы пришли в Сахаджа Йогу и избавились от стольких проблем! Давайте поможем получать реализацию всем желающим, чтобы горести в этом мире становилось все меньше и меньше!

Александра 29 сентября 2009 года Скажите, почему сахаджа йоги зачастую перестают всякое общение со своими друзьями, знакомыми из обычной жизни?! А эти люди не являются пьющими, наркоманами или ведущими аморальный образ жизни, а, так скажем, хорошие люди, которые пока не пришли в йогу. Я понимаю, что из-за того уровня чистоты и духовного развития, которое достигается сахаджа йогами по мере практики, просто отсутствует у них желание общаться с "не йогами". :) Но неужели это считается нормальным - рвать все отношения с людьми, друзьями, которые тебе много лет были самыми близкими, а для них ты таким и остаешься?... А ты просто перестаешь с ними общаться! Мне кажется это несправедливым, что ли... Они ведь не могут этого понять, что ты совсем не перестал их любить на самом деле. В Сахаджа Йоге есть особенность: либо ты в ней, либо за бортом... посередине быть невозможно. Это иногда немного пугает. Хотя я понимаю, что жизнь в йоге и вне ее, - действительно, несравнимо разные жизни. В одной Абсолютная Любовь, в другой нечто другое... Занимаясь йогой, я чувствую некую пропасть между сахаджа йогами и обычными людьми.

Марат

29 сентября 2009 года

Некоторые сахаджа йоги перестают общаться со своими друзьями и знакомыми, потому что в Сахаджа Йоге, к сожалению, бывают и фанатичные люди, склонные к крайностям. Человек, обрывающий связь с окружающим миром, не только не является в истинном смысле сахаджа йогом, но еще и создает мнимую видимость, будто Сахаджа Йога - это секта. Нельзя так говорить, что из-за уровня чистоты и духовного развития у сахаджа йогов пропадает желание общаться с теми, кто вне Сахаджа Йоги. Они, действительно, духовно зрелые, но эта зрелость заключается во внутреннем самоосознании, в обладании Гньяна и Нирмал Видья. Но общение с людьми никак не убавляет это богатство, эту зрелость, оно просто другого сорта. Внимание такого человека обладает перикшита, - способностью не затрагиваться чужим невежеством (бхранти). Кроме того, сахаджа йоги, - действительно, душевно тоньше. Но тонкое душевное общение возможно не только с реализованными людьми. Часто общение с душевно высокими людьми, но не являющимися сахаджа йогами, дает приятное душевное впечатление (либо интеллектуальное, либо эстетическое). В Сахаджа Йоге нет такого правила: "Либо ты с нами, либо за бортом, посередине быть невозможно"! Пожалуйста, не наделяйте Сахаджа Йогу признаками секты. Этого нет!

engraver, Киев

29 сентября 2009 года

Где-то говорилось, что любой путь, который не ведет к духовному росту, по сути, ведет в противоположную сторону. И если дружба держится не на взаимном уважении и братских/сестринских отношениях, а на бытовых увлечениях, например, то уменьшение Вашего к ним интереса может поневоле сократить общение со знакомым. А может и не сократить, а дать ему интерес к Сахаджа Йоге. :) Не скажу за категорическое прекращение общения, о котором Вы спрашиваете, но, к сожалению, в жизни редко бывает, что человек имеет большое количество настоящих друзей, с которыми связь не прервется никогда.

Марат	29 сентября 2009 года
Идти по Пути и просто общаться - это разные калибры. Общение с сахаджа йогами - это не следование Пути, но просто общение. Взаимоуважительная и братская дружба возможна не только с сахаджа йогами.

Alla	30 сентября 2009 года
Александра, у Вашего сообщения есть и другая сторона. Общение сахаджа йогов со своими друзьями может прекратиться не по инициативе сахаджа йога, а по желанию другой стороны (поменялись интересы и т.п.).

Ekaterina, Самара

30 сентября 2009 года

Я лично общаюсь с людьми, которые вне Сахаджа Йоги, или с теми, которые знают о Сахаджа Йоге, но пока не пришли в нее. И достаточно хорошее общение получается. Интересный момент был уже несколько раз: некоторые из этих людей могут иногда выпить немного по случаю праздника. Но когда я в их компании оказывалась, и заходил разговор о том, что "может организуем на стол", то вслед принималось решение: "Да ну, давайте не будем, лучше чайку", причем не я инициатором была, то есть я только наблюдала за процессом, мне оставалось только поддержать предложение про чай.

Теория об эгрегорах

Nataly, Украина 7 июня 2007 года Недавно столкнулась с человеком, который постоянно говорит об эгрегорах, объясняя многие происходящие с людьми события. Почитала кое-что в интернете. В Сахаджа Йоге о таком никогда не слышала. Как вообще относиться к этой теории об эгрегорах?

Марат

7 июня 2007 года

Подсознание способно влиять на сознание человека (или группы людей), и этот факт является не только теоретическим. Коллективное подсознание - это безбрежный океан. По словам Юнга, сознание - это только тонкая пленка. Если этот океан как-то попытаться градуировать, структурировать, то можно выделить (по различным условным критериям) некие информационные единицы, условно называемые эгрегоры. Таким образом, взаимодействие происходит образно меж коллективным или индивидуальным сознанием и эгрегорами коллективного подсознания. Разумеется, такое взаимодействие обоюдное. То есть как сознание способно родить, развить, уничтожить эгрегоры, так и эгрегоры способны влиять на сознание людей. Эгрегоры бывают естественными и искусственными. Если касаться естественных, то там все понятно. Это и суеверия, и нормы морали, и вероисповедание, и еще много чего подобного. Но вот если говорить об искусственных эгрегорах, то нельзя не отметить пагубность их создания и существования. Если сознание человека производит какие-то манипуляции с коллективным подсознанием, то это очень опасная практика. Она чревата непредсказуемыми и очень печальными последствиями как для жертв таких манипуляций, так и для самих исполнителей. К большому сожалению, такая практика производится в различного рода оккультных кругах. Это неприемлимо.

Nataly, Украина 11 июня 2007 года Так значит эгрегор - реально существующая вещь? И он действительно может влиять на человека, который к нему принадлежит? Причем не только положительно, но и отрицательно?

Димчик, Киев	11 июня 2007 года
Мать взяла нас в Свое тонкое тело, именно так мы и получили Самореализацию. Что еще нужно знать? Мать нас ведет.

Марат

12 июня 2007 года

Элементы подсознания реально живы, подчиняются реальным законам мироздания, и относиться к ним как к чему-то сверхъестественному не стоит. Подсознание способно влиять на человека в том случае, если его сознание "привязано" к тому или иному эгрегору. Красноречивее и точнее говорила об этом Шри Матаджи (12 сентября 1990 года): "Сила Махакали имеет, можно сказать, семь веревок. И эти веревки служат для того, чтобы вытащить вас в коллективное подсознание. Как в ситаре, когда вы тронете одну струну, другие струны также резонируют. Таким образом, как только вы начинаете отходить от коллектива, сама Махакали замечает вас и начинает медленно-медленно уводить вас в область подсознательного, и там вы просто исчезаете. Тогда и начинаются всевозможные проблемы".

Nataly, Украина 12 июня 2007 года Вообще разговор шел о том, что у любого коллектива есть эгрегор, в том числе и в Сахаджа Йоге. Но нельзя слепо ему подчиняться, так как это будет тормозить твой духовный рост. А как же тогда быть?

Марат

12 июня 2007 года

Во-первых, если Ваше сознание на Божественном, на Вашем Духе, то никакой элемент подсознания не способен давлеть над Вашим сознанием. А во-вторых, эгрегоры есть и у дуба на дороге, так как флора разделяет мир коллективного подсознания. Эгрегоры есть во всем, везде, всегда. Так раздувая этот вопрос, Вы дойдете до боязни даже тех же дубов. Прежде всего, коллектив Сахаджа Йоги - это общность позитивно настроенных людей. Конечно, возможны ситуации, когда Вашим сознанием могут завладеть некоторые идеи или настроения коллектива. Но, во-первых, такое бывает в любом человеческом коллективе, так что ж теперь ото всех отрешиться?! Во-вторых, во всех случаях, когда коллектив состоит из сбалансированных сахаджа йогов, это будут позитивные идеи и настроения. А в-третьих, будучи в коллективе сбалансированных сахаджа йогов, Вы автоматически находитесь в большем внимании Божественности, так как сила связи с Божественностью при этом усиливается, а в таком случае с Вами никогда ничего пагубного не произойдет. Вообще жить в коллективе, радоваться общими настроениями, делиться общими идеями - это прекрасно. Тем более с сахаджа йогами. Не бойтесь! Не анализируйте! Расслабьтесь! Радуйтесь коллективной жизнью!

TANIA

15 июня 2007 года

А никто и не призывает никого к слепому подчинению. Напротив Сама Шри Матаджи учит нас не верить кому-то на слово, а иметь открытый ум ученого и делать выводы из практики. Я знакома с одной девушкой, которая раньше молилась на всяких кинозвезд, копировала их поведение и т.д. Когда она начала заниматься Сахаджа Йогой, то (возможно, из-за влияния опять же своего эгрегора) из окружающих ее людей создавала себе кумиров, а потом замечала, что в жизни они ведут себя обычно ("Ага, еще не все достигли просветления, о котором столько говорят!"), и разочаровывалась, впадала в депрессию, и даже думала: "А стоит ли медитировать, вот Петя, например, столько лет медитирует, и все как обычный человек". В Сахаджа Йоге есть только один Гуру, а все остальные в коллективе - это наши братья и сестры, кто-то старше, кто-то младше; кто-то мудрее, а кто-то только еще в начале пути, но никто из нас не является Инкарнацией и нельзя никого обожествлять, ставить на высокий пьедестал, а потом видеть несоответствие и жестоко разочаровываться. Любить и уважать - да, но никак не сотворять кумира, а тем более слепо подчиняться. А для того, чтобы быть уверенными, что мы на правильном пути, нужно начинать с очистки Муладары-чакры.

Nataly, Украина

15 июня 2007 года

Большое спасибо за ответы. Да, я вот в Сахаджа Йоге одиннадцть лет, и последнее время происходят иногда такие заморочки. Наверное, действительно, у меня какие-то проблемы на тонком уровне, а может элементарное отсутствие необходимых знаний. Просто когда начинаешь общаться с другими искателями, которые не занимаются Сахаджа Йогой, иногда нечего возразить на их высказывания, а говорят они очень даже убедительно. Просто я не могу убедить другого человека, что будучи в коллективе сахаджа йогов, можно очень быстро духовно прогрессировать.

Саша Белый Лотос, Кострома	16 июня 2007 года
А Вам и не нужно никого убеждать! Сами же знаете, что умом Истины не понять. Просто предложите искателям получить Самореализацию и не думайте о последствиях... Не переживайте. Если человек достиг уже должного уровня в своем духовном развитии, то он примет это с благодарностью.

Марат

17 июня 2007 года

Как можно выразить словами результат духовного совершенствования, пусть даже собственного? Иисус говорил притчами, Кабир стихами, Гьянешвара устами коров, остальные словами, ну, а что толку? Разве Они убедили? Неужто у Вас, в отличие от Них, должно получиться?! Тем, кто интересуется Сахаджа Йогой, можно лишь поведать знания, источниками которых является Шри Матаджи, а также поделиться своим собственным опытом в рамках заинтересованности слушателя.

Перетятко Олег, Севастополь

18 июня 2007 года

Если вернуться к обсуждаемой теме, то хочется сказать, что так называемые эгрегоры - это чисто материальная категория, не имеющая с духовностью ничего общего. Эту тему очень любят обсасывать на всякого рода эзотерических форумах, но нам лучше всего пользоваться тем знанием, которое нам дает Шри Матаджи, древние святые и Священные Писания. В этих источниках нигде на этой теме внимание не заостряется, так как ведическая культура подразумевает под собой единое коллективное сознание. А всякого рода образования, разделяющие людей по религиозным, культурным и прочим критериям только лишь уводят с духовного пути.

Oleg, Алматы	8 мая 2008 года
Любая группа людей, объединенная общей целью, образует коллективную сущность. Это и есть то, что оккультисты называют эгрегор. Это может быть и коллективная сущность зла. На Земле есть только одна божественная коллективная сущность - коллектив реализованных сахаджа йогов, поэтому нужно очень ценить коллективность и всячески укреплять.